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前言
导论
一、主耶稣及其使徒明确的的一神论教导
二、唯有完全人才能成为救世主
三、重新审视基督徒对人的理解
四、三位一体论者神话了基督
五、希伯来圣经中的雅伟
六、基督教遗失了犹太的根-后患无穷
七、约翰福音 1 章 1 节“道”的旧约根源
八、道”是“Memra”
九、仔细查考约翰福音 1 章 1 节
十、雅伟降临在基督里“住在我们中间”
附录

第十章 雅伟降临在基督里 “住在我们中间”【整章】

第十章
雅伟降临在基督里
“住在我们中间”
1 愿你裂天而降,愿山在你面前震动,
2 好像火烧干柴,又像火将水烧开。使你敌人知道你的名,使
列国在你面前发颤。
3 你曾行我们不能逆料、可畏的事。那时你降临,山岭在你面
前震动。(赛 64:1-3
三节经文都出现了“你面前”一词,这番话是在盼望雅伟降
临,正如当年在西奈山上,地大大震动,雅伟向以色列民显出了
荣耀;同样,愿他再次显现,让万民看见他。这个盼望、恳求,
在基督里奇妙地实现了。
道从天而降, 成了肉身
道是约翰福音前言(1:1-18)的主题,之后整本福音书就再也
没有提起,但无可否认,道的概念贯穿了整本福音书。前言与福
音书并非互不相关,从福音书里我们可以看见,前言所说的道在
耶稣这个人里面有形有体。耶稣在约翰福音里说了些让人费解的
话,这些话只能理解为是道在透过他说话,而且显然耶稣知道自
己是在作为“道”的肉身而说话,正如前言的诗歌所表达的。这
样说的意思当然不是说道变成了“肉身”,而是说道进入了一个血
肉之体里,进入了人的生命里,在基督里“住在我们中间”。至于
耶稣,他完全知道自己的身体是神的殿(约 2:21),父雅伟以道的
形式来到了世上,住在他里面。
要想正确明白约翰福音的语言和比喻,就必须掌握旧约有关
雅伟亲自来到了世上的信息。创世记经常提到雅伟来到世上,他
也亲临在西奈山上。雅伟也会以其它形式来到世上,比如以“他
的话”显现(赛 55:11),以特殊的“雅伟的使者”显现,在亚兰
文译本中以 Memra(道)和 Shekinah 显现。而约翰福音 1 章的诗
歌提到了 Memra(约 1:1,道)和 Shekinah(约 1:14,住)。
如果将旧约所说的雅伟来到世上,跟道(Memra)在耶稣基督
这个人里面来到世上相比较,那么就会有助于我们明白约翰福音
震撼人心的信息。以下归纳了一些旧约参考经文:
雅伟降临的概念
雅伟降临地上的概念贯穿了整本圣经,圣经甚至特别用了“降
临”一词:
创世记 11 5 节:“雅伟降临”——要看看巴别塔。
出埃及记 19 20 节:“雅伟降临”——在西奈山上(参看 11
节)。
民数记 11 25 节:“雅伟降临”——对摩西说话。
民数记 12 5 节:“雅伟降临”——对亚伦、米利暗说话。
诗篇 144 5 节:“雅伟啊,求你使天下垂,亲自降临”。
以赛亚书 31 4 节:“万军之雅伟也必降临在锡安山冈上争
战”。
弥迦书 1 3 节:“雅伟出了他的居所,降临步行地的高处”。
相关经文还有很多(见下文),足见雅伟降临地上并非新奇观
念,他从起初就这样做过了。先知以赛亚宣告说,雅伟要降临,
到一个地步,“雅伟的荣耀必然显现,凡有血气的必一同看见,因
为这是雅伟亲口说的”(赛 40:5)。这番话就表明,雅伟降临会让
举世瞩目。那位在远古时代从天而降,将饱受埃及人奴役的民族
解救出来的神,他岂不会在“末世”再次降临,拯救人类脱离罪
吗?这岂不正是圣经的信息吗?
以赛亚书 64 1 节说,“愿你裂天而降”。“裂”,意思是将某
样东西撕裂,好像撕裂布料而或者衣服一样,所以这是个强而有
力的词。有趣的是,马可福音 1 10 节也有一个类似的表达:“他
从水里一上来,就看见天裂开了,圣灵仿佛鸽子降在他身上。”“裂
开”一词,跟马太福音 27 51 节的“裂”、“崩裂”是同一个希
腊字,那里说,耶稣在十字架上死的那一刻,殿里的幔子从上到
下“裂”为两半,地也震动,磐石也“崩裂”(52 节)。所以雅伟
的灵在耶稣开始事工之际降临在耶稣身上,这是在表明雅伟已经
开始行动了,他回应了“愿你裂天而降”这句恳求,来拯救以色
列和全人类。
诗篇 18 9 节说,“他又使天下垂,亲自降临”(参看撒下
22:10)。在这幅生动的图画里,高不可及的天竟然下垂,触到地
面,结果雅伟能够踏上大地。诗篇 144 5 节也有一幅类似的图
画:“雅伟啊,求你使天下垂,亲自降临,摸山,山就冒烟。”“下
垂”一词的希伯来原文也出现在了约伯记 9 8 节,只不过翻译
成了“铺张”:“他独自铺张苍天,步行在海浪之上。”翻译为“铺
张”,就很难看见“铺张苍天”跟“步行在海浪之上”的联系了。
如果翻译为“他使天下垂,步行在海浪之上”,那么就一目了然了。
说到雅伟步行在海浪上,征服海浪,其实旧约有很多类似的描述,
这些描述都是在表明雅伟关心世上的动乱,要亲自来处理。令人
难忘的平定加利利湖风浪(太 8:24-27,参看诗 107:29-30)的神
迹,就是在演绎这一事实。
摩西领导、拯救以色列人脱离了埃及,整个出埃及事件就是
约翰福音所阐释的救恩的预表。正如雅伟亲自参与了出埃及的每
一个环节,同样,在约翰福音,雅伟也是透过基督,亲自参与了
人类救恩的每一个环节。难怪出埃及记一些事件在约翰福音非常
重要,比如雅伟在旷野赐下的吗哪就是约翰福音 6 章整章的主题。
约翰福音 6 章篇幅相当长,其中耶稣明显是在以成为肉身的道说
话,这是给人生命的道,好像吗哪一样,必须将它内在化,或者
用形象化语言来说,必须将它“吃下去”。耶稣将自己的拯救事工
比喻为雅伟命令摩西在旷野举起一条铜蛇,凡被毒蛇咬的,只要
凭信心一望这蛇,就可以得救(约 3:14-15,民 21:7-9)。约翰福
音也经常提及逾越节,多过其它福音书。逾越节的重要之处在于,
犹太人凡是遵行了雅伟指示的,在神的审判临到埃及人之前,取
些羔羊的血,涂在门框、门楣上,那么神就不会将击杀埃及人头
生子的灾难(出 12:1321)降到他们身上。
不明白雅伟亲自直接参与了救恩的每一个环节,无论是在出
埃及记的救恩,还是在基督里的救恩,那么就无法正确明白新约
所启示的救恩。这一点在以下几节出埃及记的经文中清晰可见,
其中再次提到雅伟“降临”:
出埃及记 3 7-8 节:“雅伟说:‘我的百姓在埃及所受的困苦,
我实在看见了;他们因受督工的辖制所发的哀声,我也听见了。
我原知道他们的痛苦。我下来是要救他们脱离埃及人的手,领他
们出了那地,到美好宽阔流奶与蜜之地。’”
出埃及记 19 10-11 节:“雅伟又对摩西说:‘你往百姓那里
去,叫他们今天明天自洁,又叫他们洗衣服。到第三天要预备好
了,因为第三天雅伟要在众百姓眼前降临在西奈山上。’”
雅伟甚至被描绘成了以色列军队的首领,亲自走在队伍的最
前头,率领他们奔向应许地。圣经(不像那些学者)根本不怕将
神拟人化了:
士师记 5 3-5 节:“君王啊,要听!王子啊,要侧耳而听!
我要向雅伟歌唱,我要歌颂雅伟以色列的神。雅伟啊,你从西珥
出来,由以东地行走。那时地震天漏,云也落雨。山见雅伟的面
就震动;西奈山见雅伟以色列神的面,也是如此。”
诗篇 68 7-8 节:“神啊,你曾在你百姓前头出来,在旷野行
走。那时,地见神的面而震动,天也落雨,西奈山见以色列神的
面也震动。”
雅伟下来是要救他的子民(出 3:8),奇妙的是,耶稣恰恰用
了同样的字眼。出埃及记 3 8 节的“下来”一词,七十士译本
katabainō,跟 19 11 节的“降临”是同一个字。约翰福音 6
章也用了这个字,耶稣形容自己是吗哪,是从天上“降下来”的
粮。Katabainō 在约翰福音 6 章主耶稣讲论天上的粮这段话里,出
现了 7 次:
6:33,“因为神的粮就是那从天上降下来赐生命给世界的。”
6:38,“因为我从天上降下来,不是要按自己的意思行,乃是
要按那差我来者的意思行。”
6:41,“犹太人因为耶稣说‘我是从天上降下来的粮’,就私下
议论他说”。
6:42,“这不是约瑟的儿子耶稣吗?他的父母我们岂不认得
吗?他如今怎么说‘我是从天上降下来的’呢?”
6:50,“这是从天上降下来的粮,叫人吃了就不死。”
6:51,“我是从天上降下来生命的粮;人若吃这粮,就必永远
活着。我所要赐的粮,就是我的肉,为世人之生命所赐的。”
6:58,“这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人,就永远活着,
不像你们的祖宗吃过吗哪还是死了。”
跟“粮”一样,圣经也形容圣灵从天而降(katabainō,约 1:32-33
3:16,可 1:10,路 3:22)。
耶稣并非从天而降,他出生在伯利恒。是雅伟的道(Memra
“降”到了世上,就在耶稣里面。由此可见,是 Memra 在耶稣里
并且借着耶稣在说话,而耶稣本人对此也一清二楚。天父是透过
他向世人说话,“我对你们所说的话,不是凭着自己说的,乃是住
在我里面的父作他自己的事”(约 14:10)。因为“神所差来的,就
说神的话”(约 3:34)。
将道与“粮”(即食物)作比,这在旧约读者看来很贴切,他
们对这种概念并不陌生。在以西结书,神的话是以书卷形式赐给
了先知,并指示先知要吃这书卷(结 3:1-3)。耶利米书也有类似
的情形:“雅伟万军之神啊,我得着你的言语(七十士译本,Logos
的复数形式),就当食物吃了,你的言语(七十士译本,Logos
是我心中的欢喜快乐,因我是称为你名下的人”(耶 15:16)。(对
照启 10:9,伯 23:12
跟约翰福音 6 章的“降”直接相关的是“升”:
约翰福音 3 13 节:“除了从天降下仍旧在天的人子,没有
人升(anabainō)过天。”耶稣这句话的“降”字,跟约翰福音 6
章的是同一个字:katabainōKatabainō 的反义词当然就是 anabainō
(“升”),两个字都出现在了这节经文中。约翰福音 6 62 节也
出现了 anabainō,意思跟 3 13 节相近。
约翰福音 6 62 节:“倘或你们看见人子升到他原来所在之
处,怎么样呢?”道(Memra)降下来,在“为人的基督耶稣”(提
2:5)里、在人子里成了肉身,也会随着耶稣的复活,升至最高。
再次看见,“升到他原来所在之处”这句话只能应用于道,而不是
“为人的基督耶稣”,否则耶稣就不是像我们一样的人了。这并非
在否认耶稣升到了天上去(徒 1:9-11 节记载了这件事),而是在指
明耶稣说的“他原来所在之处”这句话,具体指的是道(Memra),
这个道“有形有体”(西 2:9)地住在了基督里,及至耶稣升天的
时候,道也在基督里返回了天上。
以下是相关字义的经文:
约翰福音 8 23 节:“耶稣对他们说:‘你们是从下头来的,
我是从上头(anō)来的;你们是属这世界的,我不是属这世界的。’”
在这节经文中,“从上头来的”(是跟 anōthen 相关的字,anōthen
在约翰福音出现了 5 次,在新约出现了 13 次,可见是约翰福音的
关键字)是什么意思,必须由“从下头来”的意思而确定。这节
经文将“从下头来的”解释为“属这世界的”。约翰福音 3 31
节解释说,从地上来的是“属乎地”。这跟“从上头来的”正相反,
“从上头来的”不“属乎地”,而是属灵的:“从天上(anōthen
来的是在万有之上;从地上来的是属乎地,他所说的也是属乎地。
从天上来的是在万有之上”(约 3:31)。这番话不是耶稣说的,更
像是施洗约翰说的,因为前一节经文就是施洗约翰在说话。在约
翰福音,“从天上来的”恐怕惟独是 Memra(道)了。
至于约翰福音 3 31 节的“在万有之上”,这是称颂雅伟的
话:“雅伟啊,尊大、能力、荣耀、强胜、威严都是你的;凡天上
地下的都是你的;国度也是你的;并且你为至高,为万有之首
above all)”(代上 29:11)。利未人的赞美诗也说:“你们要站起
来称颂雅伟你们的神,永世无尽。雅伟啊,你荣耀之名是应当称
颂的,超乎一切(above all)称颂和赞美”(尼 9:5)。意思是说,
人所能献上的一切称颂和赞美,都不足以称颂、赞美他。这一主
题还可以从诗篇中看见:89:6-795:396:497:9 等等。而诗篇
113 4 节是一个总结:“雅伟超乎万民之上(above all),他的荣
耀高过诸天。”
说到“在万有之上”(above all),还有一点需要明白的是,雅
伟身为万有之首,他会将忠心的人升为高,超过周围的人。旧约
有很多例子:申命记 7 14 节,“你必蒙福胜过万民”;还有申
10:1526:1928:1;个人方面,撒下 6:21,但 6:3。以弗所书 1
章这段华章说的是耶稣:
19 并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大, 20 就是
照他在基督身上所运行的大能大力,使他从死里复活,叫他在天
上坐在自己的右边,21 远超过一切执政的、掌权的、有能的、主
治的和一切有名的,不但是今世的,连来世的也都超过了。22
将万有服在他的脚下,使他为教会作万有之首。”
使徒行传 10 36 节用一句话将这一切概括了出来:“他是万
有的主”。
约翰福音的关键字exerchomai
道在基督里来到世上,住在我们当中
以下经文也与上文息息相关,因为表达的都是同一个主题,
只不过用了另一个字:exerchomai),它对于我们明白
道(Memra)从神那里来到世上至关重要。这个字是跟成了肉身的
道相关的,而这种用法只出现在了约翰福音,以下是出现经文:
约翰福音 8 42 节(有趣的是,耶稣用了三个不同的字表达
“来”的意思):“我本是出于神(直译是‘我从神出来’, ek tou theou
exēlthonexēlthon exerchomai 的过去不定时,主动语态),也是
从神而来(hēkō),并不是由着自己来(elēluthaerchomai 的完成
时态),乃是他差我来。”
约翰福音 13 3 节:“耶稣知道父已将万有交在他手里,且
知道自己是从神出来的(exerchomai),又要归到神那里去。”
约翰福音 16 27-28 节:“父自己爱你们,因为你们已经爱我,
又信我是从父出来的(exerchomai)。我从父出来(exerchomai),到
了(erchomai)世界;我又离开世界,往父那里去。”(参看 30 节)
约翰福音 17 8 节:“因为你所赐给我的道,我已经赐给他
们。他们也领受了,又确实知道,我是从你出来的(exerchomai),
并且信你差了我来。”
难道有人想说,耶稣上述这番话是在说他的肉体从天而降
吗?当然不是!这样说就是忘了他说过的那句话:他的话是“灵
和生命”(约 6:63);而且也否定了约翰福音 1 14 节的“成了肉
身”(他的出生),如果耶稣的肉体是从天而降,那么这句话就成
了多余的废话。既然这番话并不是在说耶稣的肉体从天而降,来
到世上,那么结论不就很明显了吗?原来耶稣是在以成为肉身的
道的身份谈论自己。所以在约翰福音,道是“人子”耶稣基督生
命的中心要素。整本约翰福音,耶稣都是在以成为肉身的道说话、
行事。耶稣非常清楚成为肉身的道(Memra)在自己里面大能地动
工,他自己也与道和睦相处、完全合一。不明白这一重要事实,
就根本不明白约翰福音。
正是耶稣这番讲论自己从神而来的话,被信奉三位一体论的
人理解为耶稣在说自己是“子神”,因为耶稣不可能是直接从神那
里来到了世上。他们还是很难掌握这个事实:是来到了世上,
“成了肉身”;圣经里的道并非“子神” 。道是雅伟的转喻词,
用保罗的话说,道代表了雅伟的“丰盛”,“有形有体”地住在基
督里面(西 1:192:9)。是雅伟的同在和能力,“在基督里叫世人
与自己和好”了(林后 5:19)。一旦没有掌握到圣经的这些基本真
理,就会陷入三位一体论的错谬里,完全看不见新约所启示的荣
耀现实,就是雅伟降临在基督里,住在了我们当中,并且在基督
里成就了我们的救恩。
我本是出于(exerchomai)神
Exerchomai(来自、出自)一字就可以传递出雅伟的道的本质
特点。例如诗篇 33 6 节说,“诸天藉雅伟的命而造,万象藉他
口中的气而成。”这里就显明了道的一些重要特点,道不仅出自父,
进入了世界,而且还是父发出来的,是父说出来的话(参看民
16:35,“有火从雅伟那里出来〔exerchomai〕”)。道是从父里面发出
来的,是他的自我表达、自我启示,就像他的气或者灵一样,发
自他里面,来成就他的永恒旨意。
这些出现“来”、“下来”的经文,都反映出了约翰福音前言
讲论道(Logos)的那番话的意思:道来了,或者说降下来,进入
了世界,他在世上“成了肉身,住在我们中间”(约 1:14),在“为
人的基督耶稣”(提前 2:5)里。四本福音书中,基督都是喜欢以
“人子”(在约翰福音,看 1:513:13-14 等等)自称。约翰福音
还特别强调耶稣是“基督”,弥赛亚,但耶稣从未将这些称号用在
自己身上。
正确明白了这一切,也就明白了三位一体基督论——四、五
世纪在外邦教会成形的理论(三位一体论也因此诞生)——在约
翰福音根本找不到任何理据。因为约翰福音从未把道(Logos)看
作一个神以外的、与神同等的位格,好像三位一体教义教导的那
样。从约翰福音的道(Logos)根本推论不出这种教义来。
切记道是雅伟的转喻词,并非耶稣的!
约翰福音一开始的第一节经文就以三句话讲论道,足见这本
福音书的主题是什么;可是我们被三位一体论蒙蔽了,居然视而
不见。道(Memra)是雅伟的转喻词,特别是指他的创造和自我启
示的工作,这是约翰时代的犹太人都知道的。所以最初读约翰福
音的犹太人绝对清楚,约翰讲述的是雅伟透过基督所成就的拯救
工作。是雅伟在基督里实行了拯救工作,这一点可以从统计数据
得到证实,“父”字在约翰福音耶稣的教导中提及了 120 次,远远
超过其它福音书。显然父才是重心。相反的是,“子”(ho huios
在约翰福音只出现了 44 次,而且只有 35 次是在指基督。基督喜
欢自称为“人子”。
道(Memra)不是基督的转喻词,可三位一体论却硬要这样解
释。事实上,说到转喻词,经文本身已经解释了:“道 pros 神”。
我们已经看见,如果将 pros 理解为关乎,那么意思就是道是讲论
雅伟的一种方式,表明此处是用作雅伟的转喻词。这样一来,读
者即便以前并不知道“道”是雅伟的转喻词,但看了这节经文,
他就会一清二楚。可三位一体论却坚持将 pros 翻译为“与”,好达
成自己的目标:让“道”成为神以外的另一位格,继而将这个“位
格”高举为与神同等的“子神”。

三位一体论解读约翰福音 1 1 节的
四个必须先决条件
为了将这个重要问题掌握得一清二楚,请容我赘言,再来回
顾一下三位一体论的解释。三位一体论是采取了几个步骤,达成
了神化耶稣的目标:① pros 必须是“与”的意思,别无它意。普
通读者读了翻译经文,根本不知道还有其它选择。② 接受 pros
是“与”的意思,也影响不到一神论的解释,因为这就意味着是
在以比喻式语言谈论道,旧约也这样谈论“话”(例如诗 33:6
的“命”)以及箴言的智慧。但三位一体论必须把比喻当真,必须
将道解释为一个实在的位格。③ 这个“位格”被高举为在实质上
与神同等,或者用尼西亚信经的话说,是“跟父一样的实质
homoousion)”。为了达成这一目标,就必须将约翰福音 1 1
第三句话 theos(神)的意思,降为“神性本质”或“实质”,因
为第二位“神”未必跟第一位在“实质”上是同等的,结果就成
了二等“神”。④ 这个“位格”,这个道,必须是指三位一体论的
耶稣基督,结果道就成了耶稣的转喻词,而不是雅伟的,尽管这
里根本没有提及耶稣的名字,惟有到了 1 17 节才提及耶稣!这
完全是在将一整套观念强加入经文中,而经文本身根本不存在这
些意思。简而言之,这纯粹是杜撰出来的!
三位一体论惟有在这四个“必须”的狭小空间内,才能生存。
只要其中一个“必须”经不起解经的检验,整个教义便会瓦解。
前文已经看过了,根据圣经,连一个“必须”都经不起解经的检
验。原来整个三位一体教义的框架,是建立在错误解经的脆弱基
础上的。
约翰福音的两个主题:道(Memra)和 Shekinah
早期教会时代的犹太人读了约翰福音,立刻就会意识到其中
有两个主题:Memra Shekinah。至于二者有何关联,约翰福音 1
14 节阐明了出来:“Memra)成了肉身,住在我们中间
Shekinah)。”整个约翰福音就是在阐释这两个主题。我们已经简
要地说过,雅伟的道(Memra)“降临”,在耶稣这个人里面“成了
肉身”,雅伟在他里面住在我们中间。旧约的“会幕”以及后来的
圣殿,就是雅伟的 Shekinah(或同在)“居住”的地方(Shakan
“定居,停留,居住”〔BDB 希伯来文英文词典〕,Shekinah 的动
词字根,相等的希腊文是 menō,在约翰福音出现了 40 次。对比
3 次,可 2 次,路 7 次)。约翰福音 1 14 节是简洁地表达出
了新约的这个奇妙信息,就是雅伟降临在了基督里,住在了我们
中间。基督的身体就是雅伟的殿。
耶稣,神的殿:约 2:19
约翰福音 2 章:“19 耶稣回答说:‘你们拆毁这殿,我三日内要
再建立起来。’20 犹太人便说:‘这殿是四十六年才造成的。你三
日内就再建立起来吗?’21 但耶稣这话,是以他的身体为殿22
所以到他从死里复活以后,门徒就想起他说过这话,便信了圣经
和耶稣所说的。”
耶稣对犹太人公开说出的这番话,不但内容非常重要(即他
的身体是神的殿,21 节,比较林前 6:19),而且后果也非常严重
(后来公会就拿这句话指控他,定了他的罪,太 26:61,可 14:58)。
犹太人都知道耶路撒冷的圣殿是雅伟的殿,所以宣称他是神
的殿,就是在宣称雅伟住在他里面。这是约翰福音中耶稣一贯的
教导,他始终强调他说话、行事是父在他里面工作。他说自己是
雅伟的殿,这并不是在宣称他是雅伟(否则的话,根本不用等到
去公会,犹太人早就会以亵渎罪之名将他乱石打死了),而是说雅
伟住在他里面,就如他在约翰福音 14 10 节所说,“父在我里面”。
然而约翰福音 2 19 节有一个大问题,这里引用耶稣的话说:
“我……要再建立(希腊文是主动语态)起来”,这就跟上下文乃
至整个新约教导相矛盾了。即便看看这句话的上下文,也明显看
得出前后矛盾,仅三节后就又说“他从死里复活(希腊文是被动
语态)”(约 2:22),即神使他复活了。这才是跟新约各书卷的信息
一致的,整个新约都是在传讲神让耶稣从死里复活了,从来没说
耶稣使自己复活了。
新约自始至终都在传讲神让耶稣从死里复活了:徒 2:2432
3:152613:30;罗 4:246:4(留意特别之处:“藉着父的荣耀
从死里复活”),8:11;林前 15:412(都是“神性被动语态〔divine
passive〕”,跟约 2:22 一样);加 1:1;弗 1:20;西 2:12;彼前 1:21
证据非常充足,是父神让耶稣从死里复活了。那么又如何理
解“我……要再建立起来”这句话呢?约翰福音 10 17-18 节有
没有提供一些解释呢?
约翰福音 10 17-18 节:“我父爱我,因我将命舍去,好再取
lambanō)回来。没有人夺(airō)我的命去,是我自
己舍的。我有权柄(exousia,“自由选择,权利”)舍了,也有权
柄取(lambanō)回来,这是我从我父所受(lambanō)的命令。”
“取回来”,似乎在暗示他会使自己从死里复活。但这是正确
的翻译吗?留意两节经文中 lambanō 出现了三次,但不知何故,译
者决定将前两次翻译为“取回来”,最后一次翻译为“受”。如果
翻译为“我将命舍去,好再(从父那儿)接受回来”,他们会觉得
有什么问题呢?lambanō 既可以是“接受”的意思,也可以是“取”
的意思,选择哪一个意思要视乎上下文。而约翰福音 10 17-18
节出现的这三次,按照上下文,最后一次只能翻译为“受”。但前
两次翻译为“取”,是不是因为上下文决定的呢?显然不是上下文
决定的,而是译者的偏爱。
而且约翰福音用了 lambanō 这个字 46 次,用作“取”的意思
的还不到四分之一,用作“受”的意思的超过了 30 次。由此可见,
在约翰福音 10 17-18 节,耶稣显然是在说,他是自愿舍命的,
因为他活出的是讨神喜悦的生命,所以他知道他会再次从父那儿
得回生命。
可是我们依然没有解决那个问题,就是耶稣说(约 2:19
“我……要再建立起来(即指他的身体)”,而新约一贯的教导包
括约翰福音 2 22 节都是在说父让他死里复活了,二者如何协调
呢?答案能否在约翰福音 14 24 节找到呢?约翰福音 14 24
节说,“你们所听见的道不是我的,乃是差我来之父的道。”会不
会是父在基督里并且透过基督而说话呢?但又怎能说这“身体”
(约 2:21 节)是天父的身体呢?如果他的身体是神的殿(约 2:19),
而殿就等于身体,那么神的殿就是神的“身体”。歌罗西书 2 9
节或许也可以证明这一点:“因为神本性一切的丰盛,都有形有体
地居住在基督里面。”所以从这个意义上来说,耶稣的身体就是父
的身体。
圣经也称我们特别是我们的身体为神的殿,或者神的灵的殿
(林前 6:19)。这岂不是说,我们在世上也组成了神的“身体”,
神住在这个身体里面,并且向世人显明了自己吗?
耶稣从未说他使自己复活,但天父已经赐给他权柄,在末日
让人复活(约 6:39-40 等等)。会不会“他的身体”指的是末日将
要复活的教会(好像后来保罗所说的)?这种解释是行不通的,
因为约翰福音 2 19 节还说到了“三天”,而信徒是将来主再来
时才复活。如果这种解释在解经上是不能成立的,那么就只剩下
了第一种解释,即是父在借着基督说“我……要再建立起来”。
如果这是正确的答案,那么我们就必须问:耶稣还有哪些话
是父说的,而不是耶稣本人说的呢?一些“我是”句式(比如约
8:58,“还没有亚伯拉罕,就有了我”,直译是“在亚伯拉罕之前,
我是”),可能就是父说的。之所以得出这个结论,并不是因为联
想到了出埃及记 3 章,而是因为约翰福音这些话的上下文。
Shekinah
Shekinah 的概念渗透了约翰福音耶稣的教导,这跟他的身体是
雅伟的居所有关。与此相关的教导是“住在”以及与神“合而为
一”,二者都是 Shekinah 的主要概念。我们已经看见,menō(“停
留,生活,居住,住宿,住在”)是约翰福音的关键字(出现了
40 次)。看一下 menō 的意思,立刻便会发现它跟“Shekinah”意
思非常相近。维基百科对 Shekinah 一字解释如下:
“在圣经希伯来文中,这个字意思是安顿、定居、居住,希
伯来圣经经常用到它。参看出埃及记 40:35,‘摩西不能进会幕,
因为云彩停(Shakhan)在其上,并且雅伟的荣光充满了帐幕。’
古代犹太人认为, Shekhina 指的是特别的同住,是神同在的同住。”
(摘自 Shekhina 一文,Shekhina Shekinah 的另一种拼法)
我们需要注意的是,原来 Shekinah 还有另一个全新、特别的
含义,即相等于殿、身体:“以他的身体为殿”(约 2:21)。殿(包
括从前的帐幕)是人手所造的,身体却不是(可 14:58,跟约 2:19
相平行)。更重要的是,相比于殿,身体是活的实体。而作为活的
实体,身体是能够成长的,即是说,它并不是一成不变的,而是
不断变化、不断增长、生机勃勃的。有趣的是,保罗用了房子和
身体两个比喻谈论这种成长:“各房靠他联络得合式,渐渐成为主
的圣殿”(弗 2:21)。再比较一下歌罗西书 2 19 节:“全身既然
靠着他(基督),筋节得以相助联络,就因神大得长进。”以弗所
书强调的是圣殿的结构,而歌罗西书将圣殿描绘成了一个身体。
由此可见,约翰的 menō 概念也必须从不断变化、不断成长的
角度来理解,而不是一成不变的。即是说,不能只当作“停留、
逗留”的意思,更是“居住,生活”的意思。这是基督与信徒之
间互住在彼此里面的活泼关系。这一点在葡萄树的比喻中清晰可
见:“我是葡萄树,你们是枝子;常在(menō en)我里面的,我
也常在他里面,这人就多结果子;因为离了我,你们就不能作什
么”(约 15:5)。“结果子”是生命和成长的证据,而这是互“住”
menō en)的结果。
使徒保罗也有同样的教导,而且也用了身体的图画:“正如我
们一个身子上有好些肢体,肢体也不都是一样的用处。我们这许
多人,在基督里成为一身,互相联络作肢体,也是如此”(罗
12:4-5)。身体各肢体之间的联系是显而易见的,而“用处”(praxis
行为,行动,实践,功用)一词就表达出了这种活泼的关系,正
如保罗在歌罗西 2 19 节(上文引用过)所说,身体“因神(雅
伟)大得长进”。
雅伟住在这个身体里,以它为殿(林前 3:16,林后 6:16)。我
们与神的互住关系,同耶稣与父雅伟的互住关系的运作方式是一
样的:“我在父里面,父在我里面,你不信吗?我对你们所说的话,
不是凭着自己说的,乃是住在(menō)我里面(en)的父作他自
己的事”(约 14:10)。这种互住就恰恰是耶稣与父成为“一”的意
思,这个合一并非排外的,而是要带信徒们也进入其中:
约翰福音 17 章:“21 使他们都合而为一。正如你父在我里面,
我在你里面,使他们也在我们里面,叫世人可以信你差了我来。
22 你所赐给我的荣耀,我已赐给他们,使他们合而为一,像我们
合而为一。23 我在他们里面,你在我里面,使他们完完全全地合
而为一,叫世人知道你差了我来,也知道你爱他们如同爱我一样。”
当更多信徒加入了这个合一,那么它就像一个活泼的、成长
的建筑物或者身体,充满了雅伟同在(Shekinah)的大能。根据约
翰福音,得救、得永生的意思就是凭信心成为这个身体的一分子。
所以按照约翰福音,信心并非单单“相信”(believe in)某事,而
是“因信进入”(believe into)某人(基督)里。所以信心应该是
活泼、充满朝气的,因为有活力就是有生命的特征。
因信进入
“因信进入”(pisteuō eis)是约翰福音的另一个基本概念,从
出现次数统计便可以看出来:约翰福音 34 次,马太福音 1 次,马
可福音 1 次,使徒行传 1 次,罗马书 3 次,约翰一书 3 次。“Eis
不只是“在”的意思,更是“进入,朝着,向着”的意思(参看
BDAG 希腊文英文词典)。参考经文很多,无法一一探讨,但有一
节经文是大多基督徒所熟悉的:“神爱世人,甚至将他的独生子赐
给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。”(约 3:16)。大多
基督徒都不知道,这里的“信”是 pisteuō eis(因信进入)。为什么
要强调“进入”呢?关键就是,按照约翰福音,惟有透过“因信
进入”基督,我们才能“在基督里”,他也在我们里面;而惟有在
他里面,才能有永生。救恩并不是说你只要站在远处“相信”基
督就行了。相信意味着成为葡萄树的枝子,成为他身体的肢体。
救恩的关键不在于相信或者信心本身,而在于信心的对象,所以
惟有那种促使我们“进入”了基督里的信心,才能使我们享有永
生。
同样的真理,如果用一种既是对比、又是互补的方式来表达,
那么可以说我们是接受基督进入我们里面。如何接受他进入我们
里面呢?就是把他“吃”下去,这是信心行动的另一幅表达图画,
是耶稣在约翰福音 6 章(特别是 54565758 节)所描绘出来
的。所以耶稣能够从两方面来说,既说他在我们里面,也说我们
在他里面。这种互住,这种生命的交流,就是约翰福音的重点信
息。而“吃他的肉”、“喝他的血”这种比喻式语言所表达出来的
“内在化”,或者说领受进入我们内心深处的概念,就是主的圣餐
所象征的意义。然而没有互住、共享的生命,那么象征意义也就
成了徒有虚表。
属灵的合一
互住是父(雅伟)与耶稣属灵联合、合一的活泼体现:“我与
父原为一”(约 10:30)。这种生命的合一是外延的,吸纳了耶稣的
门徒和一切具有“内在化”(将耶稣“吃”下去)信心的人,这一
点从以下经文可见:
约翰福音 17 章:
11 叫他们合而为一,像我们一样。”
21 使他们都合而为一。正如你父在我里面,我在你里面,使
他们也在我们里面,叫世人可以信你差了我来。22 你所赐给我的
荣耀,我已赐给他们,使他们合而为一,像我们合而为一。23
在他们里面,你在我里面,使他们完完全全地合而为一,叫世人
知道你差了我来,也知道你爱他们如同爱我一样。”
这种合一的中心是雅伟,而且这种合一关系光芒四射,涵盖
了一切信徒,使他们与雅伟在属灵上联合。透过这个联合,他的
生命(即永生)就注入到我们生命里,一步步将我们改变成为全
新的人。所以保罗认为这种联合是极其重要的属灵现实:“与主联
合的,便是与主成为一灵”(林前 6:17)。要知道(但多数基督徒
似乎并不知道),在保罗看来,救恩是与神和好的结果(林后
5:18-20,弗 2:16,西 1:20),而与神和好就带来了联合(罗 6:5)。
这种联合最终会涵盖万物:以弗所书 1 10 节,“要照所安排的,
在日期满足的时候,使天上地上一切所有的,都在基督里面同归
于一”;歌罗西书 1 20 节,“既然藉着他(基督)在十字架上所
流的血成就了和平,便藉着他叫万有,无论是地上的、天上的,
都与自己(雅伟神)和好了。”
结论: 神在基督里
要想清楚掌握这个问题,就必须记住三个基本要素:
① 耶稣是真正的人。但这个事实本身不足以成就人类的救
恩,也不能够解释约翰福音、保罗书信所记载的耶稣其人及其生
命、作为。无论人有多伟大,也不可能独立成就救恩这项大工程。
救恩是神的工作,但神的工作是透过一个人来实现的,而惟有一
个完全人,才能献上完全的、蒙悦纳的赎罪祭。在这个世界,人
怎能达到完全呢?希伯来书说他“因受苦难得以完全”,“因所受
的苦难学了顺从”(来 2:105:8)。“学”就表明耶稣要付出努力,
完全并非靠被动得来的。
但苦难是人生常态,世上无数人都在受某种形式的苦,而且
往往备受煎熬。保罗为福音的缘故所受的苦,远远超过了大部分
人所承受的,我们可以从他的书信(林后 11:23-30)略知大概。
然而受了这么多的苦,保罗却承认自己并未达到完全,也没有奢
望能够达到完全,除非是到了复活的时候(腓 3:11-13)。可见今
生是无法达到完全的,也可见耶稣的完全并非只因为受过苦而已。
在成为完全的过程中,受苦是在所难免的,但耶稣之所以达到了
完全,关键是靠雅伟的内住同在与大能。换言之,耶稣能够达到
完全,这是雅伟在他里面行的神迹。或者说,耶稣本身就是雅伟
的神迹。
纵然知道了耶稣是真正的人,可是如果没有洞见到他身为完
全人的独特之处,那么我们就还没有真正明白他的人性。耶稣之
所以独特,是因为雅伟特别住在了他里面。说耶稣“只是人”,这
是没能明白是雅伟在耶稣里面奇妙地同在、做工,以致耶稣成了
雅伟的神迹。
神学上所归类的各种错误教导,比如亚流主义(Arianism),
嗣子论(Adoptionism),一位论派(Unitarianism,显然也有很多
不同派别),这些教导除了其它错谬之外,都是没能洞见到雅伟与
耶稣合一的本质。正是这种合一,才将耶稣改变成了一个人类历
史上前所未有的人——一个完全人的神迹。这也跟三位一体论迥
然不同,三位一体论神化了耶稣,说他之所以完全,因为他跟一
位圣经里根本没有的“子神”联合了。
② 三位一体论的观点已经是众所周知,所以我只想简略概括
一下。三位一体论认为,“子神”来到了世上,在耶稣里成了肉身,
好拯救人类。子神跟耶稣联合到一个地步,甚至可以称耶稣为“神
人并存体”。这种联合就生成了一个“既是真正的神又是真正的人”
的产物。问题是,无论如何查考,圣经里根本没有“子神”。“子
神”的概念是源自错误解经——特别是错误解释约翰福音 1 1
节。而且“真神真人”这个概念的问题是,最终这人既不是真人,
也不是真神。
而这种错误解释酿成的最严重后果是,它用圣经根本不存在
的所谓“子神”,取代了雅伟——先知们所预言、期盼的那位,他
要“降临”,拯救以色列、拯救世人。三位一体论看“子神”跟耶
稣基督是同一个人,前者在后者里面成了肉身,这一切说法都毫
无圣经根据。他们竟敢让“第二位格”取代了“第一位格”(按照
三位一体教义,应该是代表了雅伟),成了来到世上拯救人类的那
一位。结果荣耀都归给了第二位格,第二位格成了中心人物,自
然也就将“第一位格”降为了次要的。将来神会如何审判这一切
呢?想到这里,我不禁胆战心惊。
③ 圣经证据已经充分显明,这个荣耀的新约信息是,雅伟亲
自来到了世上,在耶稣基督这个人里面。雅伟特别的同在非常独
特地住在了耶稣里面,这种内住就是雅伟与耶稣深入的属灵合一
的基础,跟三位一体论所谓的合一完全不同。三位一体论所谓的
合一是“神体”中的“第二位格”与耶稣这个人“半肉体式”的
合一,由此而生成了三位一体的基督。所谓“半肉体式”(实在找
不到更好的词语),意思是肉体与灵在耶稣里面合一了;根据三位
一体论,这种肉体与灵的合一是在“子神”成为肉身那一刻发生
的。圣经教导说,雅伟内住耶稣是在耶稣出生那一刻开始的,这
就解释了“童女所生”的意义和重要所在。
这并不是说雅伟完全被容纳进了基督里。雅伟是无所不在的,
“天和天上的天”都不足他居住(王上 8:27,代下 2:66:18),
所以基督的肉身根本不可能容纳住雅伟。新约说的是,雅伟的“丰
盛”(plērōma),即“神本性一切的丰盛”(希腊文英文词典 BDAG
关于西 2:91:19),或者可以说雅伟的“本质”(“essential being”),
而这个“本质”的代表就是道,住在了耶稣身体里面。雅伟是无
限的,但接受他丰盛的人却有限度。除了雅伟以外,其他人都是
天生有限度的。所以“神本性一切的丰盛,都有形有体地居住在
基督里面”(西 2:9)这句话,意思一定是说雅伟的本质(并非雅
伟的全部,这是不可能的)完全充满了基督。
正是这种住在基督里面,神才可能在基督里让世人与自己和
好;正因为神住在基督里面,基督才可能在世上达到完全(而其
他人根本不可能达到完全),人类的救恩才有可能实现。耶稣热爱、
顺服雅伟,“如同火烧”(约 2:17,诗 69:9),所以才能成为毫无瑕
疵的羔羊,除去世人的罪,也正因如此,雅伟让他死而复活了(徒
2:273113:3537
的最后一点观察
因为“道”的意思对于三位一体论至关重要,所以本书用了
很大篇幅探讨“道”。我们已经看见,无论是希腊哲学、犹太希腊
哲学(斐罗),还是旧约(包括希伯来圣经和亚兰文旧约),都找
不到三位一体“道”的观念的依据,即“道”是神以外的一个独
立位格,甚至与雅伟同等,叫做“子神”。没有任何资料支持这种
观念,这是错误解释约翰福音以及其它新约书信的产物。所以三
位一体论从以上资料中根本找不到任何支持。
恰恰相反,我们经过查经却得出了完全不同的结论,即“道”
在圣经中是雅伟神的转喻词,雅伟神以他自我显现、富有创造力
的道的形式来到了世上,住在了耶稣基督里面,这是他以往从未
行过的事。重要的是,一旦按照圣经来理解道,那么即便希腊哲
学(斯多葛派)中道(Logos)的观念——道是个理性原则,宇宙
靠它而运行——也能够在圣经中找到对应,因为圣经说道托住万
有(来 1:3);而斐罗所阐释的 Logos,也能够帮助甚至大大帮助我
们明白耶稣的事工。旧约提及道的经文虽然比较少,但都非常重
要,而 Memra 在亚兰文旧约译本频频出现,就为约翰福音的道提
供了解释。这一切资料其实都是在支持、帮助我们从圣经一神论
的角度理解道,非常宝贵。圣经“道”的含义如此广泛地被采纳,
也许这就是约翰福音使用“道”字的一个重要原因。
总结
不妨概括一下圣经有关雅伟的奇妙启示,以下是大致图画:
圣经一开篇就展现出,雅伟与男人、女人在伊甸园畅谈、交
往。伊甸园是雅伟创造了他们之后,为他们预备(“立”,创 2:8
的地方。即便亚当、夏娃犯了罪,但依然有人(比如以诺)与雅
伟“同行”。雅伟甚至跟该隐说话,保护他免遭杀害,这除了表明
雅伟对罪人的耐心和怜悯,还能有什么意思呢?但罪在地上越来
越嚣张,没有消退的迹象,而是每况愈下,最后只剩下了一个义
人(挪亚)。圣洁的雅伟再也忍无可忍,终于降下了大洪水。
这次浩劫之后,雅伟又找到了一个义人,就是亚伯拉罕。亚
伯拉罕与他亲密相交,到了一个地步,亚伯拉罕竟敢跟他讨价还
价,为所多玛代求!这件事也显明出雅伟并不愿毁灭这座城,哪
怕在当中只找到几个比较正直的人,他也不会灭城,可是他又只
找到了一个:罗得。
雅伟与摩西的亲密相交也是众所周知的。可是以色列民顽梗、
悖逆(不但在旷野,还在后来的日子),显然让雅伟不胜其烦。像
亚伯拉罕、摩西这样的优秀人物,往往是凤毛麟角。所以我们从
圣经记载里开始看见,自摩西以后,喜欢与人相近的神(与人亲
密到一个地步,学者们形容为“拟人论”)似乎已经远离尘嚣。在
以色列余下的历史中,他能够与之沟通的人寥寥无几,仅有少数
先知而已,而耶稣指出,这些先知也被他们逼迫、杀害了(路
11:47-51 等等)。
所以这位一度与人非常接近的神,似乎变得遥不可及,或者
说变成了“超越的”,成了“自隐的神”(赛 45:15),隐藏在了天
上,远离人。但他只是似乎遥不可及,遥不可及并非他的性情,
之所以造成了这种局面,是因为人一意孤行,坚持犯罪。所以根
据圣经,将神的“超越性”解释为神的本性喜欢远离人,这是错
误观念。雅伟是超越的,意思是他非常伟大,超过一切万物,但
并非遥不可及。可见雅伟的“内蕴性”、“超越性”这类概念,是
反映了人对神与人之间距离远近的感觉;而感觉远近与否,就在
乎这人与神的关系。
在挪亚时代,雅伟许诺不再用洪水毁灭世界。雅伟无需许诺,
可是为什么他要将自己限定在一个诺言里呢?现在我们就明白
了,因为他爱人类,他早已经为人类的救恩制定好了计划。至于
他打算如何实施这项计划,他在伊甸园提示了一丝线索,当时他
杀了一只动物,用动物皮给亚当、夏娃蔽体。而希伯来文的“赎
罪”(atone)一字,就是源自“遮蔽”(cover)一字。雅伟亲自为
人预备了赎罪祭,这是何等奇妙的好消息(福音)!诗人欣喜地说:
“罪孽胜了我,至于我们的过犯,你都要赦免”(诗 65:3)。为什
么他要赦免人的过犯呢?因为“我以永远的爱爱你”(耶 31:3)。
原来新约最奇妙的信息是,雅伟来到了世上,他的全部丰盛
都有形有体地住在了弥赛亚耶稣这个人里面。雅伟预备、膏立了
这位弥赛亚,为的就是亲自来到基督里面,使世人与自己和好。
这并不是说耶稣是雅伟,但雅伟住在他里面,到一个地步,耶稣
能够说自己的身体是雅伟的殿(约 2:21)。正因为耶稣跟父(雅伟)
有这种合一,所以耶稣能够说父在他里面,他在父里面(对比我
们与基督的合一,我们在他里面,他也在我们里面)。透过这种合
一,耶稣真的跟雅伟合而为一了,但并非某种玄学上的本质合一
(如果有所谓本质的话),而是最深入的合一:属灵的合一。
这种合一是为了让雅伟能够在基督里成就人类的救恩,好使
“神在基督里叫世人与自己和好”(林后 5:19)。歌罗西书 2 章具
体道出了神如何成就这件事:
13 你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了,神赦免了你们
一切过犯,便叫你们与基督一同活过来,14 又涂抹了在律例上所
写攻击我们有碍于我们的字据,把它撤去,钉在十字架上。15
将一切执政的掌权的掳来,明显给众人看,就仗着十字架夸胜。”
根据这段话的上下文以及句法结构,15 节的正确翻译应该是
“仗着他(en autō)夸胜”,而不是“仗着十字架夸胜”。
因为并非十字架本身将“执政的掌权的掳来”了,更谈不上“明
显给众人看”。这一切都是靠父的大能(林前 6:14 等等),借着基
督的死和复活所成就的。因为惟有借着复活,基督才“显明是神
的儿子”(罗 1:4)。
从歌罗西书这段重要经文中,我们可以看见雅伟为了救我们,
在基督里做了些什么事情:
① 他让我们与基督一同活过来,
② 赦免了我们一切过犯,
③ 透过十字架,他涂抹了在律例上所写攻击我们有碍于我们
的字据,释放了我们,
④ 他(透过十字架和基督复活)将一切逼迫我们的执政的掌
权的掳来,
在基督里,他战胜了一切与公义为敌的仇敌。
耶稣是雅伟特别预备的人,好让雅伟能够在世上奇妙、独特
地显现,拯救世人,这就是童女所生的意义。这也是“道”在圣
经中的意思,“道”总结了雅伟的自我显现:他的同在、他的真理、
他的能力、他的生命、他的爱——总之是他一切属性、“丰盛”的
体现。而这一切品质、“丰盛”都降了下来,住在了“不是人手所
造的”殿中(可 14:58;参看徒 7:48,来 9:11),这殿就是耶稣的
身体(约 2:21)。
结语
最后可以用这个关键问题结束本书的查考:雅伟是不是在耶
稣基督这个人里面来到了世上?如果不是,那么旧约的信息特别
是旧约的预言就还没有应验,福音乃至整本新约就留下了一个悬
而未决的大问号:耶稣是普通人吗?虽然他是先知,甚至是弥赛
亚,不过是否也只是一个普通人呢?抑或耶稣是神特别选择的人,
神住在了他里面,并且在他里面工作?这是神以前从未做过的事,
神跟这个人同住,与他合一,到一个地步,神经历了人的生命,
体会到了成为人的滋味,即是说,神在基督里经历到了什么是“成
为肉身”。
本书的查考就引领我们得出了这个结论:雅伟来到了世上,
在耶稣基督这个人里面。他在耶稣里面“宿营”或者居住,就像
以前住在耶路撒冷的圣殿一样,但现在他是住在“不是人手所造
的”殿里,即弥赛亚耶稣的身体里。三位一体论的错误在于,它
杜撰出了一个称作“子神”的第二位格,宣称他来到了世上拯救
我们,这样就把新约所尊崇的“神我们的救主”雅伟推置一旁,
将神化了的耶稣奉为中心。将耶稣神化后,三个同等的位格所组
成的三位一体就取代了圣经的一神论,代替了“独一的真神”(约
17:3)。这位独一的真神是耶稣祷告的对象,是耶稣教导门徒要尽
一切去爱的(可 12:29 及以下,包括平行经文)。
福音书传讲说,雅伟为了人类的救恩,在基督里行了一件奇
妙的新事。这件新事是他早已计划好、应许了的,最终“在这末
世”(来 9:26,林前 10:11)在基督里成就了。
雅伟行一件新事
以赛亚书 43 19 节:“看哪,我要作一件新事,如今要发现,
你们岂不知道吗?我必在旷野开道路,在沙漠开江河。”
以赛亚书 42 9 节:“看哪,先前的事已经成就,现在我将
新事说明,这事未发以先,我就说给你们听。”
以赛亚书 48 章:“6 你已经听见,现在要看见这一切,你不说
明吗?从今以后,我将新事,就是你所不知道的隐密事指示你。7
这事是现今造的,并非从古就有;在今日以先,你也未曾听见,
免得你说:‘这事我早已知道了。’”
哥林多后书 5 章:“17 若有人在基督里,他就是新造的人,旧
事已过,都变成新的了。18 一切都是出于神(雅伟),他藉着基督
使我们与他和好,又将劝人与他和好的职分赐给我们。19 这就是
神(雅伟)在基督里叫世人与自己和好,不将他们的过犯归到他
们身上,并且将这和好的道理托付了我们。”
这几节经文言简意赅,不但总结了保罗的教导,也总结了新
约福音信息。而且“神在基督里”这五个字,也浓缩了本书所查
考的真理——当然圣经里的“神”永远是指雅伟,希望现在我们
已经掌握了这个事实。正是因为没有掌握住这个真理,教会才落
入了三位一体论的错谬里。这个走入歧途的过程开始于公元二世
纪中叶,当时外邦信徒对教会的影响与日俱增,教会跟犹太人的
根断了联系。教会在那些讲希腊语、受过希腊教育,从小受到希
腊世界多神论熏染的“教父”的带领下,非常缺乏犹太人以及早
期犹太教会那种对一神论的委身。结果基督的年代仅过去了一百
多年,西方外邦教会就开始了神化耶稣的进程,及至尼西亚会议
(公元 325 年)达到了顶峰,继而在君士坦丁堡会议(公元 381
的)宣告了一个蒙上了面纱的多神论,后来称之为“三位一体论”。
整个过程无疑也因为另外一个因素,变得更加便利顺畅。这
个因素就是,希腊文旧约(讲希腊语的教会所使用的)没有将神
的名字雅伟音译出来,却跟从了流放后的犹太人的习惯,用“主”
kurios)字代替了神的名字雅伟,“主”是在翻译希伯来字 Adonai
(主)。但关键问题是,犹太读者知道 Adonai 是“雅伟”的代用语,
而且希伯来圣经是看得见“雅伟”这个词的,尽管读者会把它读
Adonai。但外邦教会所使用的希腊文旧约根本看不见“雅伟”
一词,这个出现了 6828 次的名字——雅伟——已经被一笔勾销
了。而且耶稣也荣获了“主”的称号,跟旧约用以称呼雅伟的是
同一个字,所以现在神是“主”,基督也是“主”,没有什么区别。
正因为没能将雅伟与基督区别开来,教会领导没有采取任何措施
保持这一重要区别,结果实际上就成就了神化基督的工作。现代
英文翻译采取了大写形式加以区别,大写的“主”(“LORD”)代
表雅伟,小写的“主”(Lord)代表耶稣。但在口语中根本没有区
别,而且基督教书籍写到神的时候,通常也不用大写的“主”
(“LORD”)。
最终的结果是,教会实际上已经将雅伟排挤了出去,完全让
耶稣取而代之了。也许雅伟在三位一体教义中还保留着一席之地,
因为三位一体论称他为“父”,也相信、敬拜他;但比之于耶稣,
他是个无关紧要的人物,耶稣才是中心。况且“父”这个称号有
时候也用来指耶稣,所以雅伟仅有的这一席之地——“父”的称
号,也被夺走了。再加上连教会领导在思想、言论上也无法清楚
区分雅伟和耶稣,他们的无知就导致雅伟完全被教会排挤了出去。
比如说,一个非常普遍的现象是,传道人以及基督教作家都
主张说,约翰福音耶稣的“我是”句式证明了耶稣是神。他们完
全没有掌握到这个事实:“我是”是特别关乎到了雅伟,并非广义
上的“神”的概念。他们甚至没能明白,这种“我是”句式只能
“证明”耶稣是雅伟,而这一结论就连三位一体论者也不愿接受。
未受过教导的基督徒落入这种错谬里,也许还情有可原;但教会
领导和教师犯这种大错,就责无旁贷了。
教会使用的所有圣经译本,几乎都排挤掉了雅伟。惟一一本
还保留着“雅伟”一词的主要译本,就是新耶路撒冷译本,但教
会很少使用这个译本。而更糟的是,教会完全抛弃了圣经的一神
论,毫不理会耶稣的立场。耶稣本人绝对坚持雅伟是“独一的真
神”(约 17:35:44),这是无可争辩的真理。可是他们竟敢厚颜
无耻地将那些坚持这一真理的人称为“异端”;但在圣经看来,他
们才是真正的异端。
最要紧的是,在这“末世”(提后 3:1),教会——如果还是雅
伟的教会的话——必须将本属于雅伟的位置归还雅伟。教会里还
有很多信徒依然对神的真理持开放态度,这些就是那“按他旨意
被召的人”(罗 8:28)。他们就会回应这个呼召:“凡属雅伟的,都
要到我这里来!”(出 32:26)。众所周知,这是摩西向以色列发出
的呼召,当时他们几乎堕入了拜偶像、背道的深渊。这个呼召必
须十万火急地再次响起:谁是为雅伟的?谁是属雅伟的?都要到
他那里去。凡应召而归入雅伟阵营的人,他就会发现,发出这个
呼召的并非别人,正是耶稣,是雅伟在耶稣里并且透过耶稣说:
“凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息”(太
11:28);因为雅伟在基督里召唤全人类说:“地极的人都当仰望我,
就必得救,因为我是神,再没有别神”(赛 45:22)。






① 所谓从天而降,意思是像吗哪那样,显然没有人看见吗哪降下来,它是
每天早晨出现在地面上的,出 16:14

② 完全与圣洁在圣经里的关系,可以从“完全”(太 5:48,申 18:13)与“圣
洁”(彼前 1:16,利 20:26)的对照中看见。所以耶稣作为完全人,也是“神
的圣者”(约 6:69,可 1:24,路 4:34)。

③ 附录 10 有更详尽的讨论。



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