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第8章:三位一体论的再思

作者:张熙和牧师
第八章
三位一体论的再思
我的上一本书《独一的真神》探讨的是圣经的一神论,大部分篇幅是在对比一神论与三位一体论的不同之处。我对三位一体论的看法,大多已经写在了那本书以及这本书的前几章里,特别是“三位一体论的四大支柱”那四章。 这一章会就三位一体教导谈几点反思。
教会用了多长时间从真正的一神信仰转向了异教的多神信仰?
学者们所说的教会与犹太人“分道扬镳”是在公元 135 年左右,大概是巴库巴( Bar Kochba)起义失败的年代。巴库巴领导的那场反抗罗马统治的暴动,当时得到了大拉比阿基巴( Akiba)的祝福,却以悲剧告终。“分道扬镳”无非是史料上对教会与犹太教“正式”分开的一种简捷描述,可悲的是,教会很快丢弃了犹太根本,尤其是丢弃了犹太人对一神论的委身。
但分道扬镳之前,几乎就在福音踏上异教土地的那一刻起,异教多神信仰已经开始影响福音信息了。 从使徒行传可见,这一进程已经初露端倪。保罗、巴拿巴传道初期,恪守先向犹太人传福音的原则。及至犹太人弃绝这道,他们便向犹太人宣告说,从此以后,他们要向外邦人传福音( 徒 13:46)。但在 14 1 节,他们又向犹太人传福音了。这次是在以哥念的犹太会堂,他们的讲道招致犹太人、外邦人猛烈攻击。保罗、巴拿巴只好逃往路司得( 徒 14:5-6)。在路司得,保罗医好了一个生来瘸腿的人( 徒 14:10)。这次医治引起了轰动,但这种轰动并非他们所乐见的。因为路司得人蜂拥而至,奉他们为神明,称巴拿巴为丢斯(即宙斯),称保罗为希耳米(徒 14:12)。
宙斯不是无名小神,希腊人拜他为“众神之父”。而希耳米,人们相信他有医治能力。巴拿巴显然外表苍老一些,也许一把络腮胡,看上去好像硬币或者雕塑上的宙斯像。希耳米通常不蓄胡须,正好与当时的保罗相匹配。连宙斯庙的祭司都相信了巴拿巴是宙斯,前来向他献祭( 徒 14:13)!
关键是, 外邦人(此处是路司得的外邦人,路司得位于今天的土耳其南部)非常愿意奉巴拿巴和保罗为神明,并且敬拜他们。 现在我们就能够明白为什么外邦人后来那么乐意神化耶稣,相信耶稣是神。路司得事件就发生在耶路撒冷会议(徒 15:1 以下) 之前。耶路撒冷会议大概是公元 60 年,距耶稣离世大约 30 年。所以不足为怪,到了二世纪末,西方教会领导已经传讲耶稣是神了1

直到四世纪初,耶稣才正式被奉为神。大概是因为在外邦的大城市,包括罗马,犹太人很长一段时间都有一定的影响力,是一神论的强音。教会中犹太人本来占大多数,后来不断减少,成了少数,但依然举足轻重。到了三世纪末、四世纪初, 西方教会里倡导一神论的犹太人日益减少,结果 325 年和 381 年相继颁布了尼西亚信经和君士坦丁堡信经, 这信经完全是基督教化了的异教徒多神信仰的大胆宣言。宣言名义上、招牌上还是一神论,其实是公然歪曲了圣经的一神论。


时间错位的“子神”
公元 325 的尼西亚会议才正式宣告耶稣与父神同等,从此以后,人开始称耶稣为“子神” ——将圣经中“神的儿子”颠倒了过来。
所以,在尼西亚会议之前称耶稣为“子神”,这就是时间错位。 尼西亚会议过去半个世纪后, 381 年的君士坦丁堡会议上,与会主教们宣布圣灵与父、子同等。君士坦丁堡会议是由另一位罗马皇帝狄奥多西一世( Theodosius I)呼吁召开的。狄奥多西还颁旨,定三位一体的基督教为罗马帝国国教。
这对于我们查考新约的耶稣意味着什么呢?三位一体的基督在耶稣时代、新约时代是闻所未闻的,而是之后的三百年才颁布、树立起来的。所以,若将圣经的基督与三位一体的基督做一下比较研究, 则这种研究是荒唐的时间错位。为何要将新约的基督, 与西方希腊教会在新约三百年后神化了的基督作比呢?一个在新约时代几百年之后才塑造出来的基督,怎能与新约所启示的奇妙、独特的基督同日而语呢?
我们三位一体论者所做的就是(包括我自己,过往的几十年我都在这样做),在新约中搜索这个后来才塑造出来的“三位一体基督神”的合法性。然而我们煞费苦心找到的所谓新约“证据”, 其实都是牵强附会,违反了解经原则。现在我深受良心的催逼, 决定必须公开表明三位一体的基督是没有圣经根据的,因而是虚假的。三位一体论者总是絮叨着同样的几段证据经文,比如约翰福音 1 1-18节、腓立比书 2 6-11 节以及其它零星经文。
我们这些花了很多年热心传讲三位一体假教导的人,是时候要承认三位一体教义是假教导了。更糟的是,它遮盖了圣经基督的荣耀,甚至危害到了我们的救恩。
另一个危害是, 三位一体的教导将圣经独一的真神边缘化甚至摒弃了,结果大多数基督徒都不知道雅伟是谁!犹太人称神为Adonai”(主)的时候,完全知道是在说雅伟。也许他不太确定YHWH 的发音,但他知道这四个字母代表了独一真神的名字。相反,基督徒不知道父是谁,因为三位一体的父神不是那位独一的真神,他只是三个位格的其中一个位格,所以身份含糊不清。


为何需要一个三个位格的神?
塑造一个有三个位格的神,用意何在呢?圣经所启示的神是无所不知、无所不在、无所不能、亘古常存的。之后冒出了三位一体论,宣称神是三位。不,起初是宣称两位,后来又说三位。 这是发生在教会早期的时候,因为那时教会受到了希腊、罗马多神信仰的影响。按照他们的多神信仰标准,耶稣足以堪称为神。 到了公元 325年尼西亚会议上,他们决定是时候该正式神化耶稣了。在此之前,教会整体还维持着只有一位神。但尼西亚会议后,就有了两位。不久,他们觉得漏掉了“圣灵神”。 于是几十年后的君士坦丁堡会议上又加入了圣灵,圣灵成了神的第三个位格。留意这是公会的决定!
所以这是人造的神,并非圣经的神。
这些神化行动有什么意义呢?如果神真是无所不能、无所不知、无所不在、亘古常存的,则弄出来两位、三位有何区别呢?如果只有一位是无所不能的,那么神已经是无所不能的了。如果一位是无所不知的,则另外两位已经不能再加添什么了。如果一位是无所不在的,神已经无处不在了。至于无所不能,一位或三位有何影响呢?
万能乘以三依然是万能,无限乘以三依然是无限。教会在第四世纪才有了神的第二位格、第三位格,这就引起了很多质疑的声音。如果教会一直以来没有神的第二、第三位格的意识,为什么后来要加上他们呢?如果教会可以随意颁布法令,将一个位格加入“神体”中,则将来再加一位又有何不可呢? 人不禁会想到童女马利亚, 这位罗马天主教的女中保( Mediatrix2),正如基督是中保一样。随着女性地位的提升,呼吁将一位女性加入神体中也是不无可能的。
事实上,增加一位女性神的神学基础,可以从詹姆斯·丹的歌罗西书 1 16 节注释3中找到。注释说,“智慧”( Sophia)是个法则,相当于“道”( Logos), 是神创造宇宙的媒介(参看箴言 8 章和斐罗的 De Cherubim)。 既然可以——而且也已经——神化了“道”,则为什么不能神化“智慧”呢?她岂不是也能够成为神的“实体”吗?如果三位一体论者不介意有两位、继而三位称作“位格”的神,则增加到四位、五位有什么问题呢?无论如何,罗马天主教很多人已经敬拜马利亚了。自古以来,很多教堂是为马利亚而建的。如果马利亚实际上已经成了敬拜的对象,神化她是“顺理成章”的。尽管天主教的官方教义还没有极端到将她神化了, 但很多天主教徒已经看她如同神了。所以三位一体论的确立,势必导致教会一错再错。
它排斥独一的真神雅伟,逐步以不同“位格”的神取而代之。
三位一体论者的“一神论”,其实是“一神三位”。然而,如果一位跟三位完全一样,则除了名字与职能外,实在没有什么区别。
有了一位,就有了全部。给每一个位格起个名字, 其实于事无补。三位一体论者以三位神(或者三个位格)代替圣经的独一真神,究竟有什么好处呢?没有任何好处!更糟的是,他们错误地代表了那位圣经所启示的荣耀之神。他们有关永生神——万物的创造主的教导,都是谎言。到了审判那一天,神肯定要惟他们是问。
但更糟的是对人类救恩的影响。 三位一体论的神有三个位格,都是同等的神,都是共永恒的,因而也是不死的。既然如此,“子神”怎么可能为人的罪而死呢?按照三位一体教义,子神取了耶稣的身体,成了肉身。但按照尼西亚会议及后来的会议所制定的教义,子神的灵代替了耶稣人的灵,成了真正的神和真正的人。然而一个真人不可能只有身体,没有人的灵。三位一体论的理据是,如果耶稣人的灵还在,那么耶稣里面就有两个灵了。三位一体论者也意识到这是不可能的,这种说法是站不住脚的。结果三位一体的耶稣没有人的灵。但一个没有人的灵的身体是不能为人赎罪的。亚当、夏娃主要不是身体犯了罪,而是心思意念犯了罪。
三位一体的耶稣不是真正的人,而是“子神”; 作为神,他是不死的, 所以怎能为人的罪而死呢?如此一来,三位一体的教导让人没有了救恩,没有了赦罪,没有了永生的盼望。这就是三位一体论的可悲。关键不是教义之争,而是关乎到了永恒生命的生死存亡。
新约如果有三位一体的话, 那就是龙(魔鬼)、 兽和假先知组成的不圣洁的三位一体(启 16:1320:10)。 不圣洁的三位一体的口中出来了三个污秽的灵( 16:13),他们又组成了自己的不圣洁的三位一体。下一节就说他们是“鬼魔的灵”,施行奇事。他们极有影响力,能够召集世上的领袖们在哈米吉多顿( 16:16)与神全能者争战16:14)。他们沆瀣一气,对抗独一的真神雅伟。圣经中只有一个不圣洁的三位一体,这就显明了三位一体的迷惑是何等深远、广泛。
三位一体论者搜罗基督具有神性的证据,哪怕一点点蛛丝马迹。但他们真正需要找的是一、两节无可置辩、毫不含糊的经文,比如“耶稣是亘古常存的神”,“耶稣是独一的真神”,“耶稣是以色列的神”,“耶稣是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神”,“耶稣基督是雅伟神”,或者是耶稣自己说“我实实在在地告诉你, 我是三位一体的神体中的第二位格神”。这样就可以一锤定音, 无需辩论。 但事实是,圣经没有这样描述耶稣, 却有数之不尽的经文谈论雅伟是神。
我们为什么不能接受这一事实呢?如果事实不重要,那么三位一体教义一定是另有初衷。圣经的事实简单明了,到底是什么原因我们不愿接受呢?也许是属灵瞎眼,也许是盲目忠于所接受的传统,到一个地步不惜废除神的话(参看太 15:3,6; 7:9,13)。


三位一体论使人瞎眼
耶稣很多话的直白意思,我在信奉三位一体的时候竟然视而不见,这种现象让我感到既惊奇、又痛心。 整个教会是属灵瞎眼的,用“迷惑”一词(保罗在加拉太书 3 1 节所用的词)来形容毫不为过。我这样说是什么意思呢?不妨思考一下约翰福音 17 3 节耶稣的话:“ 认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。”
我的上一本书已经详细探讨了这节经文。耶稣此处并不是在发表深奥难明的神学陈述,他的话简单明了。即便有些人不太明白“永生”,但整句话所用的词语连小学生都懂。约翰福音正是以风格简约、词语浅白而著称。为什么我们“看也看不见,听也听不见,也不明白”(太 13:13)呢?
约翰福音 17 3 节,耶稣在说什么呢?同一句话里,耶稣用了两次“你”字称呼他祷告的那一位。从 1 节(“父啊,时候到了,愿你荣耀你的儿子”)可见,耶稣是在向父祷告。无论是不是信奉三位一体的,这一点谁都无可否认。所以耶稣只是在说:“父,你是独一的真神。”如此简单明了的话,我们怎会不明白呢?可是信奉三位一体的时候,我们就是完全不明白。
耶稣称他的父为“独一的真神”( the only true God),这就排除了其他所谓的“神”,他们都不是真神。耶稣用了定冠词“ the”以及形容词“ only”, 两个词无论是单独使用还是同时并用,都是明确地排除了其他神。三个词相叠加( the + only + true,定冠词+“独一”+“真”),是三重排除了任何与耶稣基督的父雅伟平起平坐的神。
约翰福音 17 章称作大祭司的祷告中,耶稣所称呼的“父”是雅伟这位以色列的神、万物的创造主,别无他人。因为除了雅伟是独一的神以外(赛 45:5,“我是雅伟,在我以外并没有别神。除了我以外再没有神”),谁能是“独一的真神”(约 17:3)呢?
为什么我们如此瞎眼,以为雅伟不是惟一的“独一的真神”,以为耶稣是在称呼三个位格的神,而他自己就是其中一位?耶稣称呼“你”时也包括了他自己吗?他是在向自己祷告吗?如果是这样,则接下来的话又如何理解呢?“并且认识你所差来的耶稣基督”,这岂不是明确区分了“你”(独一的真神)与“ 耶稣基督”吗?
三位一体论蒙蔽了我们的眼睛, 结果我们竟然看不见耶稣话语的直白的意思。约翰福音 173节耶稣这句话的意思已经一清二楚,本以为无需更多探讨, 已经足以证明它跟三位一体论无法兼容,让尼西亚信经的三位一体基督毫无立锥之地。然而我们信奉三位一体的无视耶稣的直白教导。我说“我们”,因为我热心教导、传讲三位一体论五十多年了,是“三位一体论者中的三位一体论者”(参看徒23:6)。我满腔热情传讲这个教义,引领很多人相信三位一体的基督。
我并非自义地指责那些信奉三位一体的人,仿佛我比他们强。我只是想明白为什么我以及很多人可以深陷严重错谬中,还浑然不觉。除了称之为迷惑,似乎找不到其它更好的解释了。

哲学论证的说服力
在索解瞎眼原因的时候,我偶然读到了《国际标准圣经百科全书》中“三位一体”的文章( ISBE,第五册, 第 3012 页及以下)。
文章作者是沃菲尔德,被誉为“普林斯顿最后一位伟大的神学家”。仔细一读,我才看见这个微妙的进程:哲学诡辩,人类智慧振振有词的论证,竟能轻而易举地避开耶稣的话以及圣经一神论教导。篇幅很长,以下只引用了第一部分。文章写得很巧妙。首先,作者承认三位一体论并非源自圣经,而是源自哲学;但又大胆地说是符合圣经精义的。沃菲尔德用了化学词语, 称三位一体是“溶解”在圣经里的真理,如今成了看得见的“晶体”。沃菲尔德承认,三位一体教义是从一些“零零散散的只言片语”中推断出来的,但又觍着脸断言这是“真正的圣经教义”。
接下来沃菲尔德愈发大胆,说三位一体在圣经中是“无法发现的”(他的原话),只能凭启示知道!好聪明的诡辩,他用神的光照为名,化弱为强, 化无为有!我信奉三位一体的时候,会非常欢迎这种高超的修辞技巧,好捍卫“美好、神圣” 的三位一体教义。
简便起见,我们只引用文章的第一段。请留意,几乎每句话都是不符合圣经的,却又冠冕堂皇、肆无忌惮:
“三位一体”不是圣经词汇, 我们不是在使用圣经语言来定义这一教义:只有一位独一的真神,但在一个神体中有三个共永恒、同等的位格,既是同属一个实体,却又自立自足。如此定义的教义可以说是圣经教义,因为具有圣经意义的就是圣经了。用非圣经语言定义圣经教义也无可厚非,因为维护圣经真理胜于执着于圣经字眼。三位一体教义溶解在了圣经里,将结晶提取出来,它依然是圣经,但更加清晰了。直白地说,圣经给了我们三位一体教义, 并非明文规定,而是零零散散的只言片语。我们将这些“片语”汇聚起来,就成了一个有机整体。 我们不是穿越圣经,
而是深入到圣经内涵里去。我们可以用专业术语陈述这一教义,而这些专业术语来自哲学反思,但所陈述的教义是真正的圣经教义。
需要指出的是,作者多么轻松地跨出了大胆的一步,从圣经跨到了非圣经。 文章一开始,几乎每句话都显明了这一点,但我们看得到吗?
沃菲尔德定义三位一体论的教义为“只有一位独一的真神, 但在一个神体中有三个共永恒、同等的位格”。“只有一位独一的真神”,
这句话是取自约翰福音 17 3 节,耶稣宣告父是“独一的真神”。
但作者没有完全引用耶稣的话,而是有意或者无意避开了这节经文的关键字“你”。耶稣并非单单说“有一位独一的真神”,而是说“你(即父,雅伟)是独一的真神”。耶稣并非泛泛而谈一神论,而是具体道出了谁是独一的真神。
诗歌中也犯了同样的根本性错误,比如 1668 年托拜厄斯( Tobias Clausnitzer)写的一首德语诗歌《我们相信一位真神》( We believe in
One True God)。 1863 年凯瑟琳·温渥( Catherine Winkworth)将它译成了英文。第一句就是“我们相信一位真神, 父、子和圣灵”。真奇怪,诗歌所引用的经文还是约翰福音 17 3 节,但耶稣宣告“独一的真神”是父,不是三位一体神。还有一本书名也犯了这种错误,作者是克拉伦斯·本森( Clarence H. Benson),书名是《 独一真神:
父、子和圣灵》( The One True God: Father, Son, and Holy Spirit)。
关键是,耶稣称呼他的父为独一的真神,而三位一体论却压制了这一真理。结果三位一体论弄出了一个变形的“一神论”, 改变了“一神论”的定义,是“一个神体中有三个共永恒、同等的位格,既是同属一个实体,却又自立自足”。“三个位格” 的神体怎么可能是“一神论”,怎么可能是独一的真神呢?
约翰福音 17 3 节耶稣论到父的话是一清二楚的,文章一开始就引用了这句话,但旋即改用了“实体”( substance)、“自立自足”subsistence)诸如此类的词。这些令人费解的词不是出自圣经,而是“专业术语”,“来自哲学反思”。沃菲尔德真是巧言如簧!

三位一体论改变了圣经描述神的主要词汇的意思
约翰·麦肯齐神父本身就是信奉三位一体的,他说三位一体论用以描述神的是希腊哲学词汇,并非圣经词汇。他承认, 早期神学家用“本质”( essence)、“实体”( substance) 诸如此类词描述神,这是错误的。 所以很明显,三位一体的神跟圣经的神是不同的。 信奉三位一体的人所谈论的神,并非圣经独一的真神,而是三个同等的神圣位格的“三位一体”。新旧约都找不到这三个位格,除非硬要曲解几节经文的意思。
按照三位一体论,“父神”是三位一体的第一位格。但按照圣经,父是独一的神,他的名字是雅伟(中文译本错译为“耶和华”)。按照三位一体论,三位当中惟有第二位格有名字,叫耶稣基督,也称作“子神”(将圣经的“神的儿子”颠倒了过来)。希伯来文“耶稣”的意思是“雅伟拯救”或者“雅伟是救恩”,而三位一体论遗弃了圣经的雅伟,真不可思议!雅伟是谁?一些信奉三位一体的偏得更离谱,说耶稣是雅伟!如果耶稣是雅伟,那么惟有耶稣是神, 因为雅伟说“在我以外并没有别神”(赛 45:5)。尽管圣经的话是明确、不容置疑的,三位一体论者却执意宣告耶稣是“子神”,硬将“神的儿子”颠倒过来,成为“子神”。
三位一体论甚至曲解了“灵”字。按照三位一体论,神的第三位格是圣灵。耶稣已经说“神是个灵”(约 4:24),何必搞出另一位称作“圣灵神”的呢?保罗肯定不会把神的灵看作神的另一个位格,圣灵就是神自己的灵:
除了在人里头的灵,谁知道人的事?像这样,除了神的灵,也没有人知道神的事。(林前 2:11
即是说,神自己的灵与神的关系,正如人自己的灵与人本身的关系。如果信奉三位一体的坚持说,哥林多前书 2 11 节的“神的灵”是神体的第二位格,那么父神和子神就无法知道神的意念了,因为保罗说除了神的灵,没有人能知道神的事!
圣经所描绘的圣灵,并非不同于父神的第三位格,而是父的灵。比如以下平行经文:
人把你们拉去交官的时候,不要预先思虑说什么;到那时候,赐给你们什么话,你们就说什么,因为说话的不是你们,乃是圣灵。(可 13:11
19 你们被交的时候,不要思虑怎样说话,或说什么话。到那时候必赐给你们当说的话。 20 因为不是你们自己说的,乃是你们父的灵在你们里头说的。(太 10:19-20
另一节重要经文约翰福音 15 26 节,也道出了父与圣灵之间的重要关联,那里耶稣说到了“从父出来真理的圣灵”。希腊文“出来”是现在进行时,犹太人的完整圣经( CJB)留意到了这个细微的差别(“ the Spirit of Truth, who keeps going out from the Father”,直译:不断从父出来的真理的灵)。 显然父是圣灵不断的泉源,好像泉水一样,涌流不息(参看约 7:38-39,圣灵如同“活水江河”)。所以圣灵并非脱离父而独立存在,是父不断地差了圣灵来。耶稣说的是圣灵从“父”而出,并非从“神”而出。可见三位一体论的主张——“圣灵神”是不同于“父神”的一个独立位格——是毫无圣经根据的。
旧约往往将圣灵描绘成神行动的大能,比如撒迦利亚书 4 6节(“ 万军之雅伟说:不是倚靠势力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的灵方能成事”),还有弥迦书 3 8 节(“我藉雅伟的灵,满有力量”)。
有些三位一体论者也注意到了这一点4。新约往往用神的大能来形容圣灵(路 1:35, 4:14; 1:8,10:38; 15:13,19; 林前 2:4; 3:16;
1:5)。耶稣就是靠“圣灵的能力”(路 4:14)而行事的。


三位一体的耶稣其实是“另一位耶稣”
三位一体论曲解圣经词汇(例如,将圣经的“神的儿子”颠倒过来,成了非圣经的“子神”),借用非圣经的哲学和通灵学theosophy,比如诺斯底派的 homoousios[“同一实体” ])的词汇。
所以不足为怪,三位一体论教导的是与新约不同的另一个灵。甚至三位一体的耶稣, 也是与新约的耶稣完全不同的另一个灵。
“另一个灵”在圣经中至关重要,可以是好事,也可以是坏事。如果这“另一个灵”是不同于世界的行事方式,则是好事;如果是不同于神的行事方式,则是坏事。一个正面的例子是民数记 14 24 节,雅伟说,“惟独我的仆人迦勒,因他另有一个心志(‘心志’的原文是‘灵’),专一跟从我”。负面的例子是, 保罗谈到“另一个福音”、“另一个耶稣”时,用了“另一个灵”这个词:
假如有人来另传一个耶稣,不是我们所传过的, 或者你们另受一个灵,不是你们所受过的, 或者另得一个福音,不是你们所得过的, 你们容让他也就罢了。(林后 11:4
哥林多教会为什么轻易就接受了“另一个耶稣”呢?保罗此处用的“另一个”,希腊原文意思是“不同类”(参看 BDAGallos解释)。
从加拉太书 1 6-9 节可见,加拉太教会情况更糟。因为哥林多教会面临的危险,在加拉太教会是木已成舟。加拉太人已经离弃了神,跟从了另一个福音:“我希奇你们这么快离开那藉着基督之恩召你们的,去从别的福音”(加 1:6)。显然这种情况只发生在了加拉太,没有发生在哥林多,所以保罗写给哥林多的信用了“假如”一词(林后 11:4,上文引用过,英文是用了三个“假如”)。但保罗预见到,一旦有人在哥林多传讲“另一个基督”,哥林多人立刻就会接受,好像加拉太人一样。 其实随着时间的推移,任何一间教会都有可能发生这种事。 保罗在上一节( 3 节)用了“怕”字,表达出了他的关切。
2 我为你们起的愤恨,原是神那样的愤恨,因为我曾把你们许配一个丈夫,要把你们如同贞洁的童女献给基督; 3 我只怕你们的心或偏于邪,失去那向基督所存纯一清洁的心,就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。(林后 11:2-3
这个警告不只是给哥林多教会的,也是给神的整体教会的,这教会许配给了基督。 正如启示录的七间教会一样,哥林多只是圣经中教会的代表而已。 保罗用了一个类比,教会好比夏娃,是基督的新娘;耶稣好比亚当,是末后的亚当,也是第二个亚当(林前15:45,47)。
保罗向哥林多教会发出的这番严重警告(林后 11:4),最终应验在了教会整体上。 蛇最终用诡诈诱惑了外邦基督徒教会,正如这节经文最后所预言的(“你们容让他”,现代译本是“ 你们也乐意接受”)。
保罗担心教会也像夏娃那样受骗, 这句话成了预言。哥林多教会乐意接受另一个基督、另一个灵、另一个福音,最终的结局也就在所难免了。如果保罗时代已经发生了这种事,更何况一百多年以后呢?
那时外邦信徒人数超过了信奉一位神的犹太信徒,最后犹太信徒降成了少数。
哥林多信徒和加拉太信徒为什么欣然接受不同的基督、不同的福音、不同的灵(即不同于雅伟的圣灵)呢?岂不是因为好像夏娃一样,被蛇(撒但)用诡诈诱惑了,“心偏于邪”( 3 节)了吗?
一定是某些事情让哥林多人信服了,相信“另一个耶稣”好过保罗所传讲的耶稣。这也不足为怪,因为大部分外邦信徒都是异教背景(巴勒斯坦以外的教会外邦人为数不少, 例如在希腊的哥林多,在亚细亚的加拉太)。至于加拉太人,保罗“希奇”(加 1:6)他们那么快离弃了呼召他们的神,去从别的福音,就如“另一个耶稣”,是另一种性质的福音。保罗看见加拉太人已经背道了,并且觉察到哥林多人也会步其后尘。 背道是末世的主要标志,但在主耶稣离世三十年后已经开始了(参看来 6:4-6, 10:26-31)。
大多数人以为“离弃神”就是背弃基督徒信仰,成为无神论者或者不可知论者;但这不是这节经文的意思。在加拉太书 1 6 节,“离开那……召你们的”这句话,跟“去从别的福音”、接受“另一个耶稣”(林后 11:4)紧密相连。可见离弃神的人通常会保持宗教信仰,不会成为无神论者或者不可知论者。
我们不知道这个“不同的耶稣”的详情,只知道他是“不同的福音”的核心人物。既然加拉太人已经转去跟从这个“不同的耶稣”,显然他们会有一些概念。哥林多人也是一样,比之于保罗所传的耶稣,他们觉得这个不同的耶稣更有吸引力。回顾教会历史,我们就有所领悟,这个“不同的耶稣”是个神明,是与圣经的耶稣相反的,因为奉为神明的人物非常迎合外邦人的思维。如果罗马皇帝都能够被神化,好像神那样受敬拜,为什么耶稣不能呢?保罗时代之后,不到一百年,教会已经大胆地在外邦人世界中传讲一个神化了的耶稣了。
相信一个“不同的耶稣”,就意味着我们已经背弃了对神的委身和忠诚。保罗对加拉太人说,“我希奇你们这么快离开那藉着基督之恩召你们的”(加 1:6)。“离开”的希腊原文是 metatithēmiBDAG给出的定义是“心里变节,改变主意,离开,丢弃”。
保罗担心教会会像夏娃那样受了撒但的欺骗,心“偏于邪”,失去了对基督纯一、清洁的心。要想明白撒但的欺骗,就必须明白这欺骗的内涵。撒但(蛇)欺骗的花招、策略是什么呢?这个问题至关重要,下面简略看一下创世记有关蛇试探人的记载:
16 雅伟神吩咐他说:“园中各样树上的果子,你可以随意吃,17 只是分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死。”(创 2:16-17
下一章就看见夏娃如何转述神的命令,蛇又如何回答他:

2 女人对蛇说:“园中树上的果子,我们都可以吃; 3 惟独园子当中那棵树的果子,上帝却真地说过:‘不可以吃,也不可摸,免得死亡。’” 4 蛇对女人说:“你一定不会死。”(创3:2-4,吕振中译本)

神说“你必定死”; 撒但断然否定,反过来说“你一定不会死”(吕振中译本)。两句话截然相反,夏娃必须选择其一,必须选择相信神还是相信撒但。最终她选择了相信撒但!
夏娃的选择意味着,她相信神保留了好东西不给她,而撒但希望她能够得到。“因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶”(创 3:5)。 蛇巧妙地在属灵与肉身之间转换,他知道亚当、夏娃肉身不会死,至少不会立刻死。但属灵的诱饵是什么呢?“你们便如神”。可是亚当、夏娃不是按照神的形像造的吗?是的,但夏娃想“夺取”更大的: 与神同等。恰恰相反,腓立比书 26 节说,耶稣本有神的形像,却不以自己与神同等为“强夺的”。
“强夺”可以用来描述从树上采摘水果。与神同等就远远不止于有“神的形像”( 如耶稣)或者按照“神的形像”被造了(如亚当和夏娃)。亚当、夏娃想拥有知识( 参看创 2:17“能使人分别善恶的知识树”,吕振中译本),有了知识就可以更上一层楼地“像神”了。所以撒但的试探是以神化人为饵,这可以给我们一些提示,明白“另一个耶稣”的本质。
亚当没有像夏娃那样受骗(提前 2:14),这意味着什么呢? 岂不是意味着亚当故意夺取与神同等的机会,选择吃禁果吗?腓立比书2 6 节所描述的基督的态度(“不以自己与神同等为强夺的”),跟亚当的反叛行动形成鲜明对比。可见若不参考创世记 2 章、 3 章的事件,就无法正确阐释腓立比书 2 章。但无论受骗与否,亚当和夏娃都因为悖逆,迈出了神化自己的重要的一步。神亲口说他们已经能够知道善恶(创 3:22)。


与耶稣同受审的巴拉巴
保罗提醒加拉太人,他们已经“离弃”了神,意思并非加拉太人不再相信神,成了无神论者或者不可知论者,而是跟从了一个不同的耶稣,相信了“假使徒”(并非神所任命的,林后 11:13) 所传讲的“不同的福音”。背道往往不是完全弃绝信仰与宗教,而是弃绝了圣经的耶稣。
这样的事在耶稣受审的时候已经发生过了。当时罗马巡抚本丢彼拉多查不出耶稣有罪,更查不出犯了什么该钉上十字架的罪。同时受审的还有一个臭名昭著的罪犯,叫巴拉巴(太 27:16)。民众在宗教领袖的煽动下,宁可释放巴拉巴,也要将耶稣钉十字架。
值得注意的是,按照马太福音 27 16-17 节的一个古文本传统,巴拉巴也称作“耶稣”。《国际标准圣经百科全书》的“巴拉巴” 词目下这样说道:“俄立根知道并且没有谴责马太福音 27 16-17 的另一种读法,即‘耶稣巴拉巴’……一些亚兰文以及耶路撒冷叙利亚语的手抄本也有这种读法。”说“耶稣巴拉巴” 是文士或者抄写员的抄写错误,这种说法是没有说服力的。更可能的情况是,抄写员故意省略了“耶稣”这个名字。
马太福音 27 16 节的巴拉巴, 原名是“耶稣巴拉巴”。 这一点的可信度极高,因为几个译本都采用了这个名字:“ Jesus Barabbas
NIV 2011, NRSV, NET),“ Yeshua Bar-Abba”( CJB),“耶稣巴拉巴”(现代中译本),“巴拉巴耶稣”(吕振中),“耶数巴拉巴”(新译本)。
耶稣在本丢彼拉多面前受审的时候,犹太人选择了“另一个耶稣”,当然与外邦人选择“另一个耶稣”的原因有所不同。似乎无论是犹太人还是外邦人,都想要一个不是雅伟神所预备的耶稣。四本福音书都记载了犹太人弃绝耶稣、选择巴拉巴这件事,可见具有重要的属灵含义。彼得也就这件事谴责了他们(徒 3:14)。
对比并未到此为止,希腊文圣经的“巴拉巴”是来自亚兰语Bar-abba,意思是“父亲的儿子”(参看 ISBE 的同一篇文章)。不管“父亲”是谁( ISBE 建议是“老师”或“主人”),“父亲的儿子”与“神的儿子”显然是平行的。这纯粹是巧合吗?神的话没有巧合。
正是透过这件事,雅伟预言了教会将来会选择另一个耶稣,不是他所拣选的基督,世界的救主和君王。


约翰书信里的敌基督
不只是保罗书信提及教会的敌人在教会里教导“另一个耶稣”或“另一个福音”,约翰也得面对另类的基督——“敌基督”。圣经也用“敌基督”形容那些传讲敌基督及其不同的福音的人。约翰在书信里这样说道:
小子们哪,如今是末时了。你们曾听见说,那敌基督的要来。现在已经有好些敌基督的出来了, 从此我们就知道如今是末时了。(约一 2:18
谁是说谎话的呢?不是那不认耶稣为基督的吗? 不认父与子的,这就是敌基督的。(约一 2:22
2 凡灵认耶稣基督是成了肉身来的,就是出于神的, 从此你们可以认出神的灵来; 3凡灵不认耶稣,就不是出于神, 这是敌基督者的灵。你们从前听见他要来。现在已经在世上了。 (约一 4:2-3)
因为世上有许多迷惑人的出来,他们不认耶稣基督是成了肉身来的, 这就是那迷惑人、 敌基督的。(约二 1:7
有些上一代的学者认为,这些“迷惑人的”是诺斯底派。诺斯底派成员包括了犹太人和非犹太人,活跃于使徒教会时代以及之前、之后的时代。诺斯底主义是由希腊哲学引发的通灵学学说的猜想,吸引了大群追随者,成了教会的威胁。
在哥林多,有些“最大的使徒”(林后 11:5, 12:11)挑战使徒保罗的权柄,显然赢取了教会很多人的支持。德国学者史密塞斯( W.Schmithals)这样写道:“毋庸置疑,诺斯底派就是‘最大的使徒’”(《早期教会的使徒职分》 [The Office of Apostle in the Early Church]178页)。但当代学者们不太清楚使徒教会时代诺斯底主义的本质。
那些“不认耶稣基督是成了肉身来的”(约一 4:2-3),三位一体释经家典型的解释是,这些人是“幻影说派”( Docetists),说耶稣只是“看起来”像人,其实不是人。但约翰时代这些所谓的“幻影说派”到底是谁呢?是诺斯底派? 约翰用了强烈的字眼如“迷惑人的”、“敌基督”来形容他们,到底这些人是谁呢?
然而三位一体的耶稣真的是“成了肉身来的”吗?即是说,三位一体的耶稣是真正的人吗?一个具有先存性( preexistent)、 又与父神同等的“子神”,怎能是真正的人呢?这是不可能的,除非是相信轮回。轮回的先存性与三位一体的先存性惟一的基本差异是,两者的希望和目标不同:前者是希望经过“存在”的阶梯,由低至高;
后者的目标是由高至低。
诺斯底主义与三位一体论有两点相关之处。首先,诺斯底首创的词“ homoousios”(同一实体),成了尼西亚会议的关键词(虽然遭到了很多与会主教的强烈反对)。其次,诺斯底主义否定了耶稣是“成了肉身”来的真正的人。诺斯底主义教导说,基督的肉身是个幻影,并非肉体。
诺斯底主义倡导的福音以神秘“知识”( gnōsis)为本,不提十字架。 所以诺斯底主义对传讲十字架的信息是毫无用处的。保罗对哥林多信徒说:“我们却是传钉十字架的基督, 在犹太人为绊脚石,在外邦人为愚拙”(林前 1:23)。 可见那些传讲“不同的福音”的不会传讲十字架的信息。恰恰相反,保罗的教导强调十字架:“但我断不以别的夸口,只夸我们主耶稣基督的十字架”(加6:14)。
诺斯底主义在早期教会之所以有吸引力,部分原因是,尽管诺斯底教导与新约教导无法协调,但它却采用了圣经的词汇,包括知识( gnōsis, 林前 8:1,7),智慧( sophia, 林前 2:7),充满( plērōma,1:23),理学( philosophia, 即哲学, 西 2:8, ISBE philosophia 词目下说,这是“基督教会首次出现诺斯底主义”,参看提前 1:4 及以下)。
西门·马革斯( Simon Magus)这个臭名与诺斯底主义如影随形。
《宗德文圣经百科》“西门·马革斯” 词目下这样说道:“早期‘基督教’诺斯底主义的历史上,经常出现西门·马革斯的名字。西门派( Simoniani,一直持续到三世纪的一个宗派)是否源自使徒行传8 章那个行邪术的西门, 这一直是个争议话题。”( 关于早期教会突出的诺斯底主义提倡者西门·马革斯,参考维基百科“西门·马革斯”和“诺斯底主义和新约”。)
据新约以外的早期文献记载,西门·马革斯以行神迹或者行邪术著称。他参加了使徒的教会,甚至受了洗。他当年的知名度从使徒行传略见一斑:
9 有一个人,名叫西门,向来在那城里行邪术,妄自尊大,使撒玛利亚的百姓惊奇。 10 无论大小都听从他,说:“这人就是那称为神的大能者。” 11他们听从他,因他久用邪术,使他们惊奇。 12 及至他们信了腓利所传神国的福音和耶稣基督的名,连男带女就受了洗。 13 西门自己也信了,既受了洗,就常与腓利在一处, 看见他所行的神迹和大异能,就甚惊奇。(徒 8:9-13
西门被称作“神的大能者”( 10 节)。 在路加福音 22 69 节,“神的大能者”是神的转喻词。很可能是因为西门行邪术( 9 节,11 节),所以众人看他是神的显现。可见人多么容易神化人, 视之为神明的显现。


三位一体耶稣不像圣经的耶稣
尼西亚会议是外邦人多神论的最大胜利,是完全离弃新约精义与特性的里程碑,最终以神化耶稣落幕。恰恰相反,新约的耶稣不寻求与神同等。但外邦人无视基督的心意,得意洋洋地宣布耶稣与神同等。这是故意蔑视新约耶稣的精神。新约的耶稣从未自称与他的父同等,恰恰相反,他说“父是比我大的”(约 14:28)。当我还信奉三位一体的时候,想方设法将这句话大而化小、小而化了,完全无视新约中其它表达了同样真理的经文。因为外邦人教会的基督徒热衷于敬拜耶稣,拜偶像的热心促使他们将“作人的基督耶稣”(提2:5,吕振中译本)变作神。
值得注意的是,耶稣甚至不愿意接受人称他是良善的:“你为什么称我是良善的?除了神一位之外,再没有良善的”(可 10:18,路18:19,参看太 19:17)。耶稣直言不讳地告诉少年财主,惟独雅伟配称为“良善”,其他人只能是相对的良善,不是绝对的良善。由此可见,耶稣从不将属于神的属性据为己有(“除了神一位之外,再没有良善的”)。
信奉三位一体的不否认耶稣是人,但他们的问题是什么呢?问题是,他们想说耶稣“不止”是人,也是“子神” ——在耶稣里成了肉身的神体的第二个位格。按照三位一体论,在耶稣里主导一切的是“子神”;而作为人的耶稣只是人的“本质”,是“子神”成为肉身的身体。 难怪我们信奉三位一体的不太在意耶稣这个人。我们在意的是耶稣里的那位“子神”,他才是我们需要的,他才是我们心目中的耶稣。
但我们忽略了关键的一点:一位能死的神并非圣经所启示的神。
因为雅伟是不朽坏的,是不可能死的。这意味着三位一体的神不可能是圣经的神雅伟。一个死而复活的神跟异教信仰的神更相似,异教信仰的神就是死了又可以活过来。这种异教信仰在早期教会的世界极为盛行。
尼西亚信经上的话,比如“出于神而为神,出于光而为光” 以及其它类似的陈述,听起来崇高伟大,让人印象深刻,却无非是希腊哲学与宗教的回响。 诺斯底主义的其中一个重要教导就是, 万物皆从一个源头或原则流出( emanation),所以各种“神明”也是如此流出,通常是从大的流出小的。尼西亚信经(附上了咒诅,不信就要受咒诅)宣告第二位格出自第一位格,好像光从光而出, 这不是圣经教导,而是出自希腊哲学。
如果“子神”的称号在永恒里与“父神”真有什么关系的话,那么无可避免的结论是, 子是由父而出的,否则也就没有理由称耶稣基督为“子”了。 这个大问题(很多信奉三位一体的也意识到了这个问题)就衍生出了“永恒生出”( eternal generation)的概念,这个概念说的是,子永远是从父生出的(正如光是太阳持续发出来的)。但这一哲学概念解决不了三位一体论的难题:为何圣经称耶稣是“子”?无论如何子是从父而来的,即便是“永恒生出”。从这个角度而言,子不是与父同等的。
据宇宙科学家说, 遥远的将来太阳会崩塌,不再发射光辉。没有了光的太阳完全可以存在(作为一个奇点5)。 所以太阳如此短暂,不足以借用它确立“永恒生出”或者耶稣“出于光而为光”的概念。
不论是从早期教会的教导(根据彼后 3:10,“天必有大响声废去,有形质的都要被烈火销化”),还是今天的科学知识来看,这种概念都不可信。神当然是光,但只是在表达道德上的纯洁以及他是智慧的源泉。用发光的物体比如太阳,不足以与神的道德属性作比。总而言之,“永恒生出”的教义理念是毫无圣经依据的。

基督臣服于神
耶稣说,“我父把羊赐给我,他比万有都大”(约 10:29)。耶稣说父比万有都大(参看诗 95:3,“超乎万神之上”),这也意味着父大过耶稣,因为“万有”也包括了耶稣。这种话并非仅此一处,圣经其它地方还有,比如“父是比我大的”(约 14:28)。神之所以比耶稣大,根本原因是神比人大。
“我实实在在地告诉你们:仆人不能大于主人,差人也不能大于差他的人”(约 13:16)。 耶稣借着仆人和差人的图画来讲述他和父的关系,因为他反复说自己是他父的仆人( doulos, 即奴仆,参看2:7,耶稣选择成为“奴仆”),也是父所差来的(“差我来者”,仅在约翰福音 678 章就出现了 10 次: 6:38,39,44; 7:16,28,33;
8:16,18,26,29)。 耶稣用“大于”这个词来解释两者的关系。耶稣说“父是比我大的”(约 14:28),这是什么意思呢?按照三位一体论,这句话就不可能是真的了,因为信奉三位一体的说“子神”方方面面都是与“父神”同等的。耶稣的这类话, 包括使徒的话“神是基督的头”(林前 11:3), 让我在信奉三位一体的时候很尴尬。因为这与三位一体论的中心论点截然相反,三位一体论是说子与父同等。但根据“父是比我大的”这句话,父子同等的教义明显是错误的。腓立比书 2 6 节说,耶稣不愿抓住或者抢夺与神同等的地位,但我们信奉三位一体的却是属灵上的聋子,听而不闻, 执意推崇耶稣为有神性的王(参看约 6:15,“耶稣既知道众人要来强逼他作王,就独自又退到山上去了”)。
以利户提醒约伯“神比世人更大”(伯 33:12),其实这一点谁都懂,无需以利户老生常谈。但似乎惟有这句老生常谈,才能解释耶稣“父是比我大的”这句话的意思。其实意思就是耶稣是个人。三位一体论的对策是, 耶稣的神性比他的人性大。但这种说法完全是答非所问,因为耶稣这句话不是在自我对比,而是在对比他与父!
“父是比我大的”这句话显然否定了子与父同等,跟三位一体所声称的“基督是神,所以与父同等”相悖。新约证实了神是复活后的基督的头:
我愿意你们知道,基督是各人的头, 男人是女人的头,神是基督的头。(林前 11:3
圣经中只字未提三个同等位格的三位一体。保罗说,基督服从神(雅伟),正如信徒服从基督一样。保罗并没有说三位一体的“父神”是基督的头,他说神是基督的头。
说基督服从神,我们并非否定了基督权高位重、统管万有。因为他说,“天上地下所有的权柄都赐给我了”(太 28:18)。 留意“赐给”这个不起眼却重要的字眼。这大权柄是赐给他的,并非他自有的。基督权高位重,但他无权管辖神:
因为经上说:“神叫万物都服在他的脚下。” 既说万物都服了他,明显那叫万物服他的, 不在其内了。(林前 15:27
上下文可见,保罗在谈两位:“父神”( 24 节)和“子”( 28 节)。
27 节说,是父神叫万物服在了子的脚下。
从哥林多前书 15 27 节可以观察到三点。首先,基督的权柄并非与生俱来的,而是授予他的,即神“赐给”他的(太 28:18)。
其次,保罗的话清楚分开了两位:神与基督。可见神与基督是不同的。第三,“万物”一词出现了两次(林前 15:27),正确诠释了“天上地下所有的权柄都赐给我了”(太 28:18)这句话的意思:马太福28 18 节赐给耶稣的“所有的权柄”,不包括统管神的权柄。换言之,哥林多前书 15 27 节正是将马太福音 28 18 节的言外之意详尽地阐释了出来:基督是臣服于父的,因为基督的权柄是神“赐给”他的。 复活后的耶稣明确地说到,他的权柄是从他父那里领受的(启 2:27)。
保罗在哥林多前书 15 28 节再次说基督会臣服于神:
万物既服了他,那时,子也要自己服那叫万物服他的,叫神在万物之上,为万物之主。(林前 15:28
保罗不止说基督无权统管神(这样说并不排除与神同等的可能性),保罗还说基督自己也要服在神之下,显然否定了耶稣与他的父同等。
最后,从 24 节可以得出一个明显的结论:
再后,末期到了,那时基督既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了,就把国交与父神。
“末期”是个末世用语,指的是将来。将来什么时候呢?从前两节经文( 21-23 节)可见,是“死人复活”之后( 这荣耀的“死人复活”大事尚未发生),“末期”才会来。末期来的时候, 基督就会将国交与他的父神,开启一个永久的局面,包括子都要服在父之下,而且会持续到永恒!
弗雷德里•路易斯•高德( Frédéric Louis Godet)是一位瑞士神学家,也是信奉三位一体的。他责备说,有些人用“巧妙的方法”,避而不谈保罗明确的“子臣服于父”的教导:
“子也要自己服那叫万物服他的”等等,这些话只能按照字句本意来理解,所谓的解释往往是用巧妙方法把它稀释了。教父们常用的一个方法是,将这句话局限于基督的人性(约 5:26,27,30),局限为中保的国度(林前 11:3,“神是基督的头”)。这样处理这个话题,便成了“用无知的言语使我的旨意暗昧不明”(伯 38:2),似乎很懂,实则一无所知。子臣服于父的“解释”,其实就在接下来的这句话里:
“叫神在万物之上,为万物之主”。万物要臣服于子,子要臣服于父。( 《 哥林多人》,卷 1,哥林多前书 15:28,引自法语)


三位一体论的兴起以及“主”字用法的混乱
新约时代,巴勒斯坦地区大多数人讲亚兰语和希伯来语。在以色列,有些犹太人主要是讲希腊语, 或者只会讲希腊语,这些人被称作“说希腊话的犹太人”( Hellenists, 6:1, 9:29, 11:20)。希伯来圣经希腊文译本,即七十士译本( LXX),就是这些讲希腊话的犹太人使用的圣经。 新约所引用的旧约经文大多引自七十士译本,这是早期教会说希腊话的信徒主要看的圣经。避讳“雅伟”的名字是从七十士译本开始的,经年累月,最终导致雅伟的名字消失了。

所幸的是,讲亚兰语、希伯来语的犹太人熟稔希伯来圣经,知道雅伟的名字,但讲希腊语的信徒就未必知道了。 虽然七十士译本用“主”替代了“雅伟”,但这在当时并不是个严重问题,因为当时教会坚守圣经的一神论。正因为新约教会坚定扎根在一神论里,所以讲亚兰语和讲希腊语的信徒都知道,新约书信的“主”有时候是指“雅伟”,尤其是引用旧约之处,当然也包括了新约很多经文出现“主”之处。信徒们也知道耶稣是“主”, 但这个“主”是次于主雅伟的,是耶稣靠雅伟的大能从死里复活后,才得到的称号。 五旬节后,彼得的第一篇讲道这样说道:“故此,以色列全家当确实地知道,你们钉在十字架上的这位耶稣,神已经立他为主、 为基督了”(徒2:36)。是神立了耶稣为“主”,所以耶稣真的是主。
二世纪中叶就出现了严重问题,当时神化耶稣的思潮开始在外邦教会扎根,代表人物是撒狄的墨利托。 过不多久,大概三世纪初,更知名的代表人物是特土良。耶稣被神化之后,一些外邦信徒就开始相信两位神(二神论)或者一位神里有两个神性位格(两位一体论),其实二者是一码事。这就导致了“主”字用法混淆,分不清是主耶稣还是主雅伟。奇怪的是,后来信奉三位一体的竟然用耶稣的头衔“主”字证明耶稣是神!通过循环推理,信奉三位一体的人是用自己首创的错谬来证明这一错谬!
西方教会效法犹太人的做法,干脆除去了雅伟的名,因为雅伟不符合他们的三位一体教义。按照三位一体论,父神是三位中的其中一个位格;可是圣经说,除了雅伟没有别神(赛 45:5)。信奉三位一体的将耶稣神化,高举他为全能神。结果除了耶稣之外,已经不需要什么其他神了。耶稣尚有名字,“父神”、“圣灵神”连名字都没有。“父神”是耶稣基督的父,他与子神的关系就定位了他的角色。
既然子方方面面与父同等,那么有了子,为什么还需要父呢?我们信奉三位一体的尊敬父,却不真正需要他,因为耶稣已经足够有余了。西方英文圣经译本中,除了新耶稣路撒冷圣经( NJB)和霍尔曼基督教标准圣经( HCSB)以及其它少数版本,雅伟的名字已经消失了!
鉴于教会乱用“主”字,所以每当提到神时,最好用“雅伟”,而不是单单说“主”。圣经绝对没有禁止人称这位独一的真神为“雅伟”。


雅伟是耶稣基督的父

新约称雅伟为信徒的主、神和父。值得注意的是,耶稣也是这样称呼雅伟的:“我要升上去见我的父,也是你们的父;见我的神,也是你们的”(约 20:17)。可见用主、神、父来形容雅伟和耶稣的关系,这是完全符合圣经的。
保罗称呼雅伟为“我们主耶稣基督的父神”(罗 15:6, 林后 1:3,11:31, 1:3, 彼前 1:3)。如果耶稣是神,那么雅伟就是神的神了!
耶稣有一位父,这本身就排除掉了耶稣是神的可能性。因为保罗说“一神,就是众人的父”(弗 4:6),即是说只有一位神,这位神就是众人的父。所以不是众人之父的,就不是神。耶稣当然不是父(按照三位一体论,耶稣也不是父),遑论众人的父了。圣经并没有称神的子民为“耶稣的众子”、“基督的众子”、“基督的儿女”、“从耶稣生的子民”、“耶稣所生的”,他们也没有呼叫“阿爸耶稣”。相反,约翰一书 5 18 节一句话之内,既说我们是“从神生的”,也说耶稣是“从神生的”(参看新译本)。


撒狄的墨利托:早期三位一体论的先锋
巴拿巴和保罗曾在外邦土地上被当地人视为神而敬拜(徒14:12),这一事件发生后,时隔仅仅一百年,撒狄的墨利托就已经迈向了三位一体论。自小在异教多神论文化熏染下长大的他,能够谈论“被处死的神”,丝毫没有意识到说圣经的那位真神死了,这是犯了亵渎罪。
撒狄的墨利托信奉的不是三位一体,而是两位一体(相信一位有两个位格的神),因为他没有看圣灵是“第三个位格”。他教导耶稣里有神、人“两个本质”的观念。所以墨利托成了其中一个早期外邦人的先驱,最终引致四、五世纪三位一体教义出台。
墨利托生活在二世纪中叶,卒于 190 年。他是撒狄的主教。撒狄位于今天的土耳其境内,是一个讲希腊语的亚细亚省份。墨利托著述颇丰,但大多已经失传。从他的著作可见,神化耶稣运动二世纪已经开始,距基督死后仅一百多年,远远早于 325 年尼西亚会议。
以下两段墨利托的话,是取自《尼西亚前教父》 (Ante-Nicene Fathers),作者是罗伯茨和唐纳森( Roberts and Donaldson),第 8 卷,
1885 年,亨德里克森出版社, 1999 年再版。第一段摘录中,墨利托教导基督的神性以及基督是被处死的神:
从神所出之神,从父所出之子,永远的君王耶稣基督……
托住世界的他被挂在了木头上。主赤身露体,含垢忍辱——被处死的神,被杀的以色列王!(《十字架的论述》
[The Discourse on the Cross], 4 6 节 ) 【摘 自http://www.cogwriter.com/melito.htm
第二段摘录中,墨利托说耶稣是真神,耶稣是神、又是完全人,他的血肉之躯遮掩了他的神性:
耶稣受洗后所行的事,特别是他所行的神迹,已经给了世人暗示和确据:他的神性隐藏在了血肉之躯里。身为神、又是完全的人,他给了我们他的两个本质的确据:受洗之后三年所行的神迹,表明了他的神性;受洗前的大概三十年间,表明了他的人性。受洗前的岁月,因为卑微的肉身,他隐藏了神性,虽然他是那位万世以前就存在的真神。(《基督的本质》 [The Nature of Christ], 760以上资料的编辑鲍勃·泰尔( Bob Theil)这样写道:
墨利托不是惟一神教徒( unitarian)。他认为耶稣是神(一位隐藏了某些神性特征的神),父是神,这是二神论观。要知道,墨利托从未提及圣灵是神……学者们都承认,早期基督教领导不支持当代三位一体论。那些坚信从前一次交的人,不会接受真道是的观念。付圣徒的真道渐渐启示出来(粗体是泰尔设的)
巴特·艾尔曼( Bart Ehrman)在他的《伟大课程》( Great Courses讲座第八讲中,提到了撒狄的墨利托,特别提到了他的复活节讲道。
墨利托的教导完全确立了基督的神性。可见在二世纪中叶,神化耶稣思潮已经在外邦教会牢牢立足。所以“分道扬镳”的时间,远比以前所认为的要早得多。


神化耶稣与反犹主义
神化耶稣的一个可怕结果是,犹太人成了众矢之的。墨利托指责犹太人谋杀了神。不难想象,墨利托以及其他早期教父对犹太人的这一指控,日后在欧洲煽起了仇恨犹太人的情绪。神化耶稣,彻底脱离犹太一神论,结果就滋生出了反犹主义。后来的纳粹大屠杀肯定可以追溯到此。
从四世纪开始,早期教父越来越敌视、反感犹太人6325 年的尼西亚会议(颁布了两位一体论)以及 381 年的君士坦丁堡会议(颁布了史无前例的三位一体论),正是发生在四世纪。至于两大会议是否是反犹主义高涨的惟一因素,这就只能猜测了。不过,四世纪并没有其它什么历史或者宗教事件能够解释反犹主义高涨的现象。
很多早期三位一体论者以及早期教父,无论是尼西亚会议前的还是尼西亚会议后的,都在他们的著述及公开讲话中,表达出了强烈的反犹思想。罗伯特·米歇尔( Robert Michel)的《圣洁的恨:基 督 教 , 反 犹 主 义 以 及 大 屠 杀 》 (Holy Hatred: Christianity,Antisemitism, and the Holocaust),是研究早期教父反犹主义的重要著作。书中谈到了那段时期的教会教父,摘录如下:
……【大多数早期教父认为,】所有犹太人要为谋杀神这件事永远担责。所以奥古斯丁说,犹太人是可恶的,除了杀戮,怎么对待他们都是合理的,甚至杀他们有时候也是合理的。(第 2 页)
耶柔米( Jerome)主张,所有犹太人都是犹大,性本恶,为钱财出卖了主。金口约翰( John Chrysostom)称犹太人为“杀神者”(eicides),没有“赎罪、托词或申辩”的机会了。(第 5 页)四世纪神学家叙利亚的厄弗冷( Ephraem of Syria)称犹太人为受了割礼的狗,金口约翰称他们为受了割礼的野兽……特土良认为,神故意用割礼将犹太人分别出来,以致他们不能重回耶路撒冷。(第 22 页)
像大多数教父一样,特土良的反犹结论往往既情绪化,又残酷。在他的书《论表演》( De Spectaculis)里,他幸灾乐祸地想象着耶稣会如何惩罚犹太人。(第 26 页)[耶柔米]主张,神给犹太人律法是故意要欺骗他们,引领他们走向灭亡。(第 26 页)
有一个礼拜天,安布罗斯( Ambrose,四世纪米兰主教,天主教的四位神学士之一)讲了一篇道,主题是教会和犹太会堂。与会的有罗马皇帝狄奥多西,在此之前,他刚刚被安布罗斯逐出了教会,当时刚刚悔改归来,非常受教。
安布罗斯当面责备狄奥多西支持犹太人,主张焚烧犹太会堂是善举,如果法律禁止这样做,则法律错了。安布罗斯不许狄奥多西领圣餐,恐吓说,除非狄奥多西撤消对纵火的主教的惩罚,否则会再次将他及其儿子逐出教会。最终狄奥多西答应遵照安布罗斯的命令而行。(第 33 页)
金口约翰是位极有影响力的传道者。希特勒表达了对那些具有强烈反犹思想的“所有杰出的真正基督徒”的敬佩之情,其中就提到了金口约翰。(第 35 页)
金口约翰希望杀掉这些无用的犹太人。正如不犁地的动物得宰杀掉一样,犹太人“生来就是要被宰杀的,所以基督说,‘至于我那些仇敌,不要我作他们王的,把他们拉来,在我面前杀了吧!’”金口约翰惟恐我们听不见他杀戮“无用的”犹太人的主张,又重申了一次,加上了路加福音 19
27 节的经文,说耶稣是在下达杀戮犹太人的命令。金口约翰后来又为这种暴行辩护说:“但凡按照神的旨意所行的事,就是最好的,即便看上去似乎不好……如果有人按照神的旨意杀了另一个人,那么杀戮也比慈爱好。”( 35 页)
需要指出的是,这本书的作者罗伯特·米歇尔对耶稣基督没有敌意,他谈论耶稣时相当正面,非常钦佩耶稣有关背十字架的教导,舍己、爱同胞的教导:
……十字架神学( theologia crucis)的基础就是耶稣在马太福音 16 24-25 节的这句话:“若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架,来跟从我。因为凡要救自己生命的,必丧掉生命;凡为我丧掉生命的,必得着生命。”这种信仰要求基督徒忠心遵行耶稣有关全人类的道德教导,甚至要冒上生命危险……十字架神学强调了全人类(外邦人和犹太人)同受苦难,休戚与共。例如,大屠杀期间,为什么有些基督徒帮助了犹太人呢?分析显示,动机各式各样,但大多是效法犹太基督教的拿撒勒人耶稣的道德榜样。
早期教父很多反犹言论,可以从《前尼西亚教父》( Ante-Nicene Fathers, 10 册)及《尼西亚及后尼西亚教父》( Nicene and
Post-Nicene Fathers,共 28 册)中找到。两本书都是菲利普·沙夫Philip Schaff)编辑的。大卫·贝尔科( David Bercot)的《早期基
督教信仰辞典》( A Dictionary of Early Christian Beliefs)第 375-378页也列出了一些,但贝尔科只引用了那些神学上敌视犹太人的言论,
省略了鼓吹暴力袭击犹太人的话。 以下摘录了菲利普·沙夫《前尼西亚教父》中的几个例子(附有卷数、页数):
犹太人曾经与神立了约,之后却因为犯罪遭到丢弃,他们就没有了神。 特土良( c.197), 3.247

这是她[以色列]得到[神的]休书的明证:耶路撒冷以及他们称为圣所的地方被毁了。 俄立根( c.245), 9.507
自从基督来了,犹太人中再没有先知起来。因为圣灵已经明说离弃了他们。 俄立根( c.248), 4.614
主神已经丢弃了邪恶的会堂,抛弃了自己的居所。正如他所说:“我离弃我的殿宇,撇弃我的产业。”《使徒法典》Apostolic Constitutions)( c.390), 7.451


耶稣的试探
试探是个重要题目,三位一体论却让试探毫无意义。因为耶稣是神,根本不能被试探。 雅各书 1 13 节明确说,“神不能被恶试探”。三位一体论者对耶稣受试探的理解,跟耶稣“曾凡事受过试探,与我们一样”(来 4:15)的事实相矛盾。三位一体论不但让耶稣的试探变得毫无意义,更荒唐的是,三位一体论还混淆视听,使我们看不见显而易见的事。
但新约一致地说耶稣是人,是个真正的人,像我们一样凡事受过试探(来 4:15)。既然如此,为什么耶稣能够经受各种试探,没有一次失败呢? 三位一体论的回答让这个问题(包括了人生的关键问题) 毫无意义。 因为耶稣若是神,则他不可能受诱惑而犯罪。也许有人说:虽然耶稣不能失败,甚至无需挣扎,因为神不会被试探,但耶稣能够与我们感同深受,体会到我们在道德、属灵上的挣扎,明白失败的痛苦。但这样说是毫无意义的, 最终耶稣跟我们还是不一样。
不管一些信奉三位一体的如何辩解,他们的耶稣就是三位一体的第二位格, 只不过取了人的身体为外壳。三位一体的耶稣没有人的意志,即便有,也已经被“子神”的意志所左右,只能配合神的旨意。 所以即便耶稣具有人的自由意志(三位一体论否认这一点),因而是个真人,则依然于事无补,因为这是不可能的,在同一个人里面,人的意志是不可能脱离“子神”的意志而独立行事的。在教会历史上,耶稣的所谓“神人联合体”概念所惹起的神学问题,引发了三位一体论内部的激烈冲突,尤其是与聂斯托里( Nestorius教导之间的冲突。聂斯托里主张基督里有两种性情并存,一个是神性、一个是人性。
试探是一场抵抗罪的生死较量,在信徒日常生活中无可避免。
当我们靠着住在我们里面的雅伟圣灵的能力而胜过罪, 就会向给予我们的呼召——成为完全——迈进一步。耶稣之所以是完全人,恰恰因为他完全胜过了罪。
但这一大能的真理被三位一体论弄得面目全非。如果问基督徒为什么耶稣是完全的,答案往往是“因为他是神,神是完全的”。无论信奉三位一体的如何粉饰耶稣的人性,好更像我们,但依然改变不了一个事实:按照三位一体教义,耶稣只不过是成了肉身的“子神”的身体。如果问这个“无罪的”耶稣理论上能否像人一样犯罪,他们的回答是否定的,因为神是不可能犯罪的。无论如何,因为这个神人联合体,耶稣已经是完全的了,想诱他犯罪、沾染污浊,都是无用之功。撒但竟然去试探他,真是太愚蠢了!所以说,三位一体论让试探记载变得荒唐可笑。
但新约圣经的耶稣截然不同,他与罪争战甚至到了哀哭、流泪的地步,如果他是三位一体论的神人联合体的耶稣,就不至如此了。
圣经的耶稣是祈求他的父雅伟,就“因他的虔诚蒙了应允”(来5:7)。“虔诚”也可以翻译为“惧怕”,耶稣怕什么呢?怕死?当然不是,因为耶稣自己说过,“那杀身体不能杀灵魂的,不要怕他们;
惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的,正要怕他”(太 10:28)。显然耶稣不是怕死,而是怕犯罪的危险,以至于辜负使命,不能救赎人类脱离罪, 我确信耶稣不是为自己害怕,正如保罗为了他的弟兄犹太人,甘愿自己受咒诅(罗 9:3)。
但耶稣肩负救赎人类的重担,虽然雅伟住在他里面,他自己依然有失败的危险。也许我们无法想象耶稣的生命承担了何等重大的责任, 但显而易见,尽管雅伟的灵住在他里面,他能够靠神的能力胜过罪, 然而他还是有可能失败的。所以我们赞叹耶稣战胜了罪。
正是经年累月饱受试探、试炼之苦, 他才达到了完全,成了完全人。对比“首先的亚当”,耶稣是得胜的“末后的亚当”( 林前 15:45)。
他胜过罪,让人类得到救赎,所以复活的耶稣成了“叫人活的灵”(林前 15:45)。
最后,来了解一下三位一体论对耶稣受试探的理解是何其混乱。
以下摘自韦恩·古登的《系统神学:圣经教义概述》( SystematicTheology: An Introduction to Biblical Doctrine,这本书是当今世界最
畅销的系统神学书):


【摘录古登的《系统神学》 26 章, A4 部分】
我们必须承认, 圣经的话“神不能被恶试探”(雅 1:13)是真的。但问题就复杂了:如果耶稣是完全的神、也是完全的人……那么在某种意义上我们岂不也得承认,耶稣“不能被恶试探”吗?
……面对这个问题,我们处在两难之间。正如很多其它教义难题一样,圣经教导与教义要么截然相反,要么跟我们的理解很难相容。比如三位一体教义,我们坚称神以三个位格的形式存在,每一个位格都是完全的神,而神是一位……圣经告诉我们“耶稣受试探”,“耶稣是完全的人”,“耶稣是完全的神”,“神不能被试探”。
……以下的解决之道,就是将各种圣经教导合并于一起,但没有圣经明确话语的支持。在这个前提下,我们能够说:
⑴ 如果耶稣的人性可以独立存在,不受他的神性影响,那么这就是人的本性,好像神给亚当、夏娃的本性一样。这个本性是无罪的,但能够犯罪。所以如果耶稣的人性是可以独立存在的,那么理论上耶稣是有可能犯罪的,正如亚当、夏娃的人性能够犯罪一样。
 ⑵ 但耶稣的人性是与他的神性不可分割的。从怀胎那一刻起,耶稣就是真正的神、真正的人。他的人性、神性联合在了一个人里面。 ⑶ 尽管耶稣的人性也经历人才会经历的事情(比如饥饿,干渴,疲乏),但他的神性不会有这些经历(见下文)。 但犯罪是个道德行为,显然牵涉到了基督整个人。所以如果他犯罪,就会是人性、神性都参与其中。⑷ 如果耶稣作为人犯了罪,他的人性、神性都参与其中,那么神就会犯罪,他就不再是神了。这显然是不可能的,因为神的本性是无比圣洁的。⑸ 因此,如果问耶稣有没有可能犯罪,似乎我们必须下结论说,这是不可能的。他是人性、神性联合于一身,这就阻止了他犯罪。

但问题尚在:“耶稣的试探怎么可能是真的呢?”变石头为饼这一试探有助于解答这个问题。具体来说,耶稣有神性,所以他能够行这个神迹。可是如果他行了这个神迹,就不再是仅以人性的力量去顺从神了,他就会像亚当那样失败,无法为我们赢取救恩。耶稣是拒绝依靠他的神性,让顺服变得容易。所以我们可以结论说,耶稣面对每一个犯罪试探时,并不是靠他的神性能力,而是惟独靠他的人性力量(当然并非“惟独”,因为人在运用信心的时候,是时时刻刻完全倚靠父神和圣灵)。他神性的道德力量是一个后盾,阻止他犯罪(所以我们能够说他是不能犯罪的)。但他没有倚靠他的神性力量,以至于轻松面对试探。他在服侍一开始就拒绝变石头为饼,这就清楚表明了这一点……
那么该如何理解“神不能被恶试探”(雅 1:13)呢?似乎这是其中一样我们必须承认的:这句话对于耶稣的神性而言是真的,但并非适用于耶稣的人性。耶稣的神性是不能被恶试探的,但他的人性可以被试探,显然也受到了试探。两种本性联合于一身会如何面对试探,圣经并没有明确解
释。

【 古登的《系统神学》摘录完毕】



我们能说什么呢?结论时,古登尝试解答自己提出的问题,其实根本没有解答,无非是又详尽描述了一番问题的本质。古登所用的例证,比如耶稣的人性在挣扎,耶稣的神性好像一个“后盾”,依然是将耶稣描绘成了两个人,即人和神,即便古登没有说“两个人”,而是说“两个本质”。


子不知道他何时来
耶稣是不是无所不知的呢?他知道一切事吗?这些问题在查经场合已经有人问起了,比如耶稣是否可以毫无预备就去参加高考(套用现代话来说)呢?或者无所不知的耶稣还需要学什么吗?耶稣懂梵语、 埃塞俄比亚语、古汉语,或者一种后来的语言如英语吗?一个全知的人怎么可能是真人呢?人怎么可能知道一切呢?耶稣亲自回答了我们的提问:
但那日子、 那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,惟独父知道。(太 24:36, 13:32
子不知道他自己什么时候来!如果耶稣真是“子神”,各方面与父同等,具有无所不知的属性,那么这节经文就莫名其妙了。
惟有父知道那日子、那时辰,因为他决定耶稣要何时来。这一事实对于那些明白耶稣是真人的人来说,根本不成问题;但信奉三位一体的坚持耶稣是神,就成难题了。哪怕最小的细枝末节,如果耶稣不知道,那么他就不是无所不知的,就不是神。争辩说“神体”在传递知识方面自有内在安排,这是毫无意义的。就好比争辩说在耶稣这个人里面,他的人性不知道一切事,但他的神性知道一切事!
这种辩解是三位一体论常用的。比如古登在《系统神学》中26C3a 部分)这样说道:
一方面,说到他的人性,他知道的有限(可 13:32, 2:52)。
另一方面,耶稣显然知道一切(约 2:25, 16:30, 21:17)。只能够理解为,耶稣人性的方面知识有限,需要学习;但神性方面永远是无所不知的,所以一旦服侍中需要什么信息,他能够随时“回忆”起来。这样我们就能够明白耶稣谈及他再来的话:“但那日子、那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,惟有父知道”(可 13:32)。耶稣的人性本质、人性意识确实不知道他再来的时间,但他的神性部分是无所不知的,当然知道他会何时再来到世上。
古登解释不通的是,耶稣具体说了“惟有父知道”,并非在说他自己的所谓神性部分与他的人性部分。 此外,耶稣这句“子” 不知道他何日何时再来的话, 适用于耶稣的神性和人性, 因为“ 惟有”父知道。这就只剩下了两种可能:要么耶稣不是神, 要么神并非无所不知!前者按照圣经是正确的,但三位一体论者不接受; 而后者则亵渎了神。
古登描述耶稣是具有人性和神性这两种本性,这在实际运作上就是两个不同的人,甚至是两位单独的灵,却在一位基督里面! 三位一体论者巧言如簧,在耶稣的人性(人性不知道那时日,能够被试探)与神性(神性知道那时日,不能被试探)之间随意转换,这种做法就是一个明证,可见耶稣不可能同时既是神、又是人。
如果父知道,为何子不该知道呢?留意“该”字,问题并非为什么耶稣没办法知道,而是为什么他不该知道。圣经的解释清楚明了。 正如耶稣何时凭着神的应许(加 4: 23)、“时候满足”(加 4: 4
而出生,这是父决定的;同样,耶稣何时再来,这也是父按照自己永恒的旨意而决定的,不是子选择的。



属性交流 Communicatio idiomatum
三位一体论者尝试解释神人联合体
为了清楚了解三位一体论者虚构的(用这个强烈字眼形容这一欺骗,并不为过) 神人联合体——三位一体的第二位格成了肉身,有必要简单介绍一下三位一体论者就“既是神又是人的一个人如何运作”尝试做出的解释。在教会早期,这一问题引致了很多讨论、争辩甚至暴力。这场争斗史与我们现在探讨的话题就不太相关了,相关的是暴力争斗的结局,最终一方击败了另一方。 7
我会简要分析一下 Communicatio idiomatum。这是早期教会领导提出的概念,是一句拉丁语,意思是属性交流。
在神人联合体耶稣基督里,神与人是如何相处的呢? 一个是神,一个是人, 两者在“实体”、“本性”、“本质”上又截然不同, 那么两者如何彼此认同呢? 有人主张说,一位的特性转给或者“传递”communicated)给了另一位。
到底这是什么意思呢?古书中找不到解释,只有这种含糊建议:
子神的神性特质传递给了他用作肉身的耶稣这个人,反之亦然。若要探究到底传递了什么样的属性,那么只能大概说(因为提出这一概念的原著已经失传),三位一体的第二位格的属性( idioms)已经传递给了耶稣这个人,这属性包括了神的能力、智慧、公义等等。
然而神的固有属性最关键的一个, 当属永恒不朽了。这一重要的神的属性应该也会传递给耶稣这个人,因为神的属性怎么可能一部分传递出去,一部分传递不出去呢?从已知的属性交流教义来看,没有提及只有一些属性传递了出去,另一些属性没有传递出去。
属性交流的概念显然暴露出了越来越多的这种问题。举个例子,如果成为第二位格肉身的这个人因着这个联合成了不死的,那么显然他不能为人的罪而死,如此一来,神的救赎计划就化为泡影了。
一个人不可能“既能死、又是不死的”,为了解决这一无法相容的难题, 希腊外邦教师竟然说,神的第二位格为人的罪死了!原来希腊人眼中的神根本不是不朽的!
再举一个例子,既然神是“全能者”,是无所不能的,说他“软弱”岂不是亵渎吗?如果“子神”与父神是同样的“实体”,那么子神也会是无所不能的,无论如何都不能将他描述为软弱的。关键就是,如果他是软弱的,他就不是神。如果他是全能者,他就不是人。
同样,如果他是不死的,他就不是人。如果他是能死的,他就不是神。
按照三位一体论的扭曲逻辑,“子神”真是两个水火不容的对立体, 拼凑成了一个两极的耶稣:既是能死的、又是不死的,既是人、又是神;所以耶稣既是必死的人,又是不死的神。 但凡能够相信这种扭曲、矛盾教义的人,也就不难相信随之而来的错谬了。在教会历史上,受骗的并非少数,而是绝大多数。 能够成功欺骗了绝大多数人,这种说服力一定非常强大。人不禁思忖: 这欺骗的说服力是否来自邪灵势力呢?别忘了启示录的话:“大龙就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的”(启 12:9)。这就意味着,人无论多么精明睿智、 学问渊博,也无法逃脱属灵迷惑的麻痹力量。属灵的认知需要神“照明你们心中的眼睛”(弗 1:18),能够由衷看见他真理的自由之光。
三位一体的第二位格显然不是雅伟,因为圣经说雅伟是不死的。
既然如此,那么这个所谓三位一体第二位格的神到底是谁呢?自从四世纪教会颁布三位一体教义以来,信奉三位一体的一直在敬拜谁呢?问题变得越来越严重、可怕了。
基督徒对于支撑三位一体基督教的可怕神学所知无几。这种神学还有一些毫无意义的概念,但现在我不想多谈,只想问一个问题:
按照属性交流的说法,到底人的哪种属性能够转加给神呢? 人有什么属性可以加添到神的属性中呢? 比如说,人的软弱怎能转给一个无所不能的神呢?他的全能本性岂不会覆盖了软弱吗?可见“属性交流”的教义纯粹是无稽之谈。
三位一体的神人联合体概念是难以理解的,连信奉三位一体的首创者都说不出个所以然来。他们用“神人两性的联合”( hypostatic union)、“属性交流”解释耶稣里面两个本性之间的矛盾关系。总之我们信奉三位一体的在这方面真是煞费苦心,却是徒劳无功。
恰恰相反, 圣经耶稣的本质清晰透明、一目了然,每个信徒都能够认同他, 仰望他。他是我们完美、得胜的楷模,激励着我们。
虽然我们有很多软弱,今生无法达到耶稣那种完全,但神会坚固我们内心,让我们能够透过耶稣基督完全得胜。所以大使徒保罗也承认:不是说我已经完全了,我是向着标竿直跑,要得着神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏(腓 3:12,14)。
总之我们只能以敬畏、钦佩的态度,赞叹雅伟在基督里的辉煌胜利。有史以来,没有人取得过这种胜利。因为神的大怜悯,所有信徒都可以有福气在基督里成为神的儿女。惟有耶稣才理当被称作“神独一的儿子(或神的独生子)”。


三位一体里面的不同意志
圣经耶稣甘心乐意的舍己之爱是清晰明确、毫无疑问的;三位一体的耶稣是否有自由意志,却不得而知。举个例子,如果是三位一体的耶稣在客西马尼园说“不要照我的意思,只要照你的意思”,问题就层出不穷了。是谁在说这句话呢?是子神在对父神说吗?如果是这样,则又引发了其它问题。其中一个问题就是三位一体的位格有不同的意志,所以一位(第二位格)得服从另一位(第一位格)的意志。既然三位一体里面的意志各不相同,并非永远立场一致,或者至少并非永远没有内在分歧,正如客西马尼园的例子,则怎能说三位是一体呢?恰恰相反,如果是“为人的基督耶稣”(提前 2:5
说出“不要照我的意思,只要照你的意思”,就很容易理解了。耶稣这句话是对他的父雅伟说的,雅伟差遣了耶稣来,好成就人类的救恩计划。
问题并没有到此为止。如果“子神”顺服“父神”是三位一体神内部的顺服,那么这种顺服就跟罗马书 5 18-19 节毫不相干了。
罗马书 5 18-19 节这段话非常重要,指出了人类救恩的关键是人顺服神,而不是三位一体神内部之间的顺服。
如果三位一体论者说,在客西马尼园说话的是“子神” 的肉身——耶稣这个人,则结果同样糟糕:耶稣是在对谁说“只要照你的意思”呢? 是子神还是父神呢?无论如何解释,其实都是在说耶稣里面有两种不同的意志,一个是人的意志,一个是神的意志。但神人联合体内存在两种意志,这是不可能的。意志不能脱离人而存在,这即是说耶稣里面并非一位,而是两位!
这就是早期三位一体论者摆脱不掉的难题之一。 神人联合体里面有两种意志,因而就有了两位,这种概念当然不可接受,因为这就造出了一个患精神分裂症的耶稣。为了避免这一结论,公会又颁布法令说, 神人联合体的中心是子神(并非耶稣这个人),所以在客西马尼园说话的是子神的意志。 但难题依然没有得到解决,因为这就意味着耶稣里的人没有自由意志,而人都有自由意志,可见他并不是一个真正的人。(别忘了,三位一体论者宣称耶稣是一个完整的人,这样说就意味着耶稣必须有人的身体、人的灵和人的意志。) 这就证实了我们之前的观察:三位一体的耶稣不是我们按常理所理解的人。这不禁又让我们想起刚才的一点观察:“子神”对“父神”的顺服是三位一体内的顺服,与人类救恩的大事毫不相关。因为罗马5 18-19 节说,人类救恩的关键是人对神( 雅伟) 的顺服。
根据亚历山大神学(早期教会亚历山大神学胜过了安提阿派神学), 神人联合体里面的“子神”是不能跟“人”分开的,而子神才是神人联合体的真正主人。即是说,“人”的意志不是神人联合体的意志, 正如一位火热的三位一体论者所说:“他有人的外表和肉身,却是神的特性、能力、本质。” 8
如果三位一体论为了解决这一难题而容许耶稣有人的灵,那么耶稣里面就会有两个灵,一个是神的灵,一个是人的灵,这样耶稣里面就不是一位了,而是两位! 9
再次看见三位一体论进退维谷,由此也显明这是假教导。因为所有假教导都是自相矛盾的,经受不住推敲,一触即溃。
可悲的是,很多基督徒不知道三位一体的耶稣——神人联合体——是个人造的虚幻人物,是用一些只言片语的新约经文创造出来的神性位格“子神”,在新约中根本不存在。简而言之,三位一体论者构建了一个神学偶像加以敬拜,也要求其他基督徒去敬拜。
信奉三位一体论的朋友们,如果你说耶稣基督是神,那么你依然活在罪中,没有得救的希望。因为神的关键属性是,他不能死,他是不死的。 如果神能够死,他就不是神。至于三位一体的耶稣,他不可能是完全的人,因为你坚称耶稣是神。你的耶稣是神,所以他显然不可能是完整的或者真正的人。因为他没有人的灵,你以“子神”的灵替代了他的灵,所以他的死不能为你赎罪。

为什么得救的人这么少呢?
教导了几十年的圣经,可是有一天突然很惊讶地发现,无论是我、还是信奉三位一体的任何一位,都无法从新约乃至整本圣经中引用一节经文,证明关键的三位一体耶稣的称号“子神”!连一节经文都没有!另一个主要的三位一体耶稣的称号“三位一体的第二位格”,也是同样的情况。后者在圣经中找不到也不足为怪,因为圣经根本没有“三位一体”这个词。简而言之,根本不能从圣经中证明“子神”的存在。但令人震惊的是,我们竟然能够谈论、传讲、教导、思想、写作一个圣经中根本不存在的人物!
怎么会这样呢?回想多年的讲道、教导、写作,我也困惑不解。
追溯教会历史,让人不寒而栗,现在完全是事后诸葛亮。早期世纪的外邦教会将信心构建在一个圣经中根本不存在的人物身上,并且巧妙地加以虚构,渐渐脱离了犹太一神论的根本。这不禁让我们想起耶稣讲论末世的话:必须警醒,因为连选民也会受迷惑(太 24:24,13:22)。
当今世界大约有二十亿基督徒10,占了世界总人口的三分之一。
至少从信众人数来看,今天基督教是大获全胜的,但为什么耶稣说得救的人极少(路 13:23-24) 呢?如何理解他这番话呢?经常听到炫耀三位一体基督教如何成功、优越的大话,但我还从未听过哪位信奉三位一体的提出过这个同样不寒而栗的问题:为什么几十亿人中只有少数得救?
如果看得见这个可怕的事实,即世上绝大多数信徒已经惨受蒙骗,就不难回答这个问题了。除此之外,还能有什么其它答案可以解释为何耶稣说得救的人少呢?如果大部分人将自己的信心、倚靠、盼望寄托在圣经中根本不存在的三位一体耶稣身上,则怎能进入永生的窄门,怎能得救呢?
要记住:相信三位一体的耶稣基督,就根本没有救恩的希望。
我们现在并不是在探讨无关永恒福祉的学术或者神学教义问题, 我们是在处理重大的属灵问题,稍有差池, 就会有永恒的后果。 三位一体错谬其实就是异端,完全背离了圣经真理,这是骇人的事实。


神本性一切的丰盛
三位一体论说, 是子神——三位一体的第二位格——成了肉身,就是耶稣。但第二位格只是三个位格中的一个,所以并非“神本性一切的丰盛”:
因为神本性一切的丰盛,都有形有体地居住在基督里面。(西 2:9
惟有圣经的雅伟这位独一的真神,才拥有“神本性一切的丰盛”。如何正确解释歌罗西书 2 9 节(“神本性一切的丰盛,都有形有体地居住在基督里面”)呢?答案是: 雅伟住在基督里面。所以再次显明三位一体论是错谬的。
此外,保罗说神住在基督里是“有形有体的”。歌罗西书 1 19节也提到了这个特别的内住(“因为父喜欢叫一切的丰盛在他里面居住”)。雅伟“有形有体”地住在基督里, 这跟三位一体的基督两种本质(神性、人性)合一的古怪概念截然不同。这种概念惹起很多问题,比如这样一位神人联合体能否运作呢?这个问题就引出了 “属性交流” 的教义,这是个晦涩的哲学概念,尝试解释基督的两个本质如何相互协调。这个教义毫无圣经根据,无非是人自创的概念,为要解决人自创的问题。
说基督里神、人两性合一,不可分割,借此耶稣既是真神、又是真人,这种教义是毫无圣经根据的。公元 451 年,迦克墩信经(迦克墩是庇推尼的一个城市,位于现今的土耳其)纳入了这种不符合圣经的教义。有人尝试用约翰福音 1 14 节证明这个概念,但我在《一神》中已经指出,这种证明是错误的。之所以错误,是因为三位一体论者假设“道”( logos)是指所谓创世前就存在的耶稣,这是毫无圣经根据的。事实上,无论约翰福音还是新约, logos 从未指耶稣11。将 logos 与耶稣等同,这就是牵强附会,无视事实。
神、人两种本性合一的所谓“神人两性的联合”( hypostatic union12)概念,不但不是圣经教导,也是不知所云的。维基百科 “神人两性的联合” 词目下委婉地说:“这种联合实在是匪夷所思”。按照定义,废话也是匪夷所思的,因为有意义的是能够理解的。这一点难不倒三位一体论者,因为他们会以这是“奥秘”来回避这个问题。 然而新约的“奥秘”并非无法理解的意思。恰恰相反,保罗用“奥秘”一词,是指有些事情曾经是隐藏的,现在神却启示了出来。
这个定义可以从大多数圣经辞典中找到。《新圣经辞典》( New Bible Dictionary)解释“奥秘”时说:
当代人说“奥秘”, 往往是秘密的意思,没办法找到答案。
但这不是古典希腊文和圣经希腊文 mystērion 一词的内涵。
在新约, mystērion 代表了一个正在启示或者已经启示了的秘密, 是属于神的事情,需要神透过他的灵启示给人才能知道的。 所以这个词很接近新约的 apokalypsis,即“启示”。
Mystērion 是暂时的秘密,一旦启示了出来,就一清二楚了,也就不再是秘密了。
圣经只提到两种类型的联合:男人和女人透过婚姻联合成为“一体”,人与神在属灵上联合成为“一灵”(林前 6:17)。“神人两性的联合”无非是三位一体论的产物,在早期教会惹起了很多冲突,因为不同的人有完全不同的理解,分歧严重。
另一方面,圣经给了我们一个美好的异象,就是神住在他子民里面,他子民的身体成为他在地上的殿, 所以人们可以在他的子民中找到神。住在耶稣里面的雅伟的丰盛,也可以住在他的子民里面:
“并知道这爱是过于人所能测度的,便叫神一切所充满的,充满了你们”(弗 3:19)。正如保罗的一贯教导一样,凡耶稣所经历的,神的儿女也能够经历到。


“我是”(I am)
约翰福音中耶稣说了几次“我是”,我们信奉三位一体的一见到这个词,立刻就假定耶稣是在自称是神。我们以为无需证明耶稣是神,因为耶稣已经自己承认了。耶稣医好的那个盲人也说过“我是”,他得到医治后,众人问他是不是原来的那个盲人,他回答说“是我”I am)。没有人会认为这个盲人这样说是在自称为神。
约翰福音中最重要的“我是”,就在以下这段经文的最后一句话里:
51 我实实在在地告诉你们:人若遵守我的道,就永远不见死。” 52 犹太人对他说:“现在我们知道你是鬼附着的。亚伯拉罕死了,众先知也死了,你还说‘人若遵守我的道,就永远不尝死味’。 53 难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗?他死了,众先知也死了, 你将自己当作什么人呢?”54 耶稣回答说:“我若荣耀自己,我的荣耀就算不得什么;荣耀我的乃是我的父,就是你们所说是你们的 神。 55 你们未曾认识他,我却认识他; 我若说不认识他,我就是说谎的,像你们一样; 但我认识他,也遵守他的道。 56 你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子,既看见了,就快
乐。”57 犹太人说:“你还没有五十岁,岂见过亚伯拉罕呢?”58 耶稣说:“我实实在在地告诉你们:还没有亚伯拉罕就有了我。”(约 8:51-58
犹太人问耶稣:“难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗? ” ( 53节)在犹太人看来,没有人大过亚伯拉罕。他们尊敬摩西,视摩西为伟大的律法传达者;但他们看亚伯拉罕更伟大。
争论是由耶稣的这句话而引发的:“我实实在在地告诉你们:人若遵守我的道,就永远不见死(即他就会有永生)”( 51 节)。关键字就是“人若遵守我的道”。正如耶稣已经多次指出,他所说的话不是他自己的,而是父的。遵守神的话就是生命,违背神的话就是死亡,犹太人读他们自己的律法书也懂得这个道理。在耶稣与犹太人的这段讨论中, 主题是遵守雅伟的话。耶稣有权柄传讲神的话,因为他遵守神的话:“我认识他, 也遵行他的道”( 55 节)。像摩西一样,耶稣也是在传讲雅伟的话,却是更上一层楼。犹太人高估了耶稣的年龄,以为他将近五十岁。当然耶稣的年龄与这段对话的主题无关。摩西奉雅伟的命令去见法老时,大概八十岁(出 7:7)。
这段经文的主题是,雅伟的话借着耶稣传给了犹太人13。然而信奉三位一体的只关注他们所以为的关键字:“还没有亚伯拉罕就有了我”(或“在亚伯拉罕之先,我是”,“ before Abraham was, I am”)。
主张耶稣这句“我是”( I am)是在宣称自己是神,这种结论荒唐可笑。因为“我是”不是神的通称,而是雅伟的特殊名字(出 3:14I AM has sent me to you”,“ I AM”即“我是”。 和合本翻译为“那自有的”,“那自有的打发我到你们这里来”)。如果耶稣宣称自己是I AM(他并没有这样宣称),那么他就是在宣称自己是雅伟!不强夺与神同等的耶稣(腓 2:6),现在让自己成了圣经的独一真神!因为雅伟是独一的神(赛 45:5,“我是雅伟,在我以外并没有别神”)。
如果耶稣的确宣称自己是雅伟,也就是独一的神,那么他所称呼的“父”是谁呢?雅伟的父?三位一体论者每一次要证明耶稣是神,都是在自毁长城!
如果将约翰福音 8 58 节的“ 我是”看作雅伟,那么惟有一种解释才符合圣经,即雅伟在透过耶稣说话。 事实证明,耶稣从来不以自己的权柄说话,而是惟独说父让他说的话:
49 因为我没有凭着自己讲,惟有差我来的父已经给我命令,叫我说什么,讲什么。 50 我也知道他的命令就是永生。故此, 我所讲的话正是照着父对我所说的。(约 12:49-50不爱我的人就不遵守我的道, 你们所听见的道不是我的,乃是差我来之父的道。(约 14:24
我们若坚称耶稣是雅伟,则就是在说雅伟不是凭自己的权柄说话。那么耶稣作为雅伟是凭谁的权柄说话呢?是凭一位比雅伟更大的?
在出埃及记 3 14 节,雅伟透过摩西将自己的名字 I AM(和合本译为“那自有的”)启示给了以色列:
神对摩西说:“我是自有永有的。”又说:“你要对以色列人这样说:‘ 那自有的打发我到你们这里来。’”
同样,在约翰福音 8 58 节( “ before Abraham was, I am”),雅伟说出了自己的名字“ I AM”,但不是从燃烧的荆棘里,而是借着
耶稣弥赛亚这个人。
对比摩西与耶稣两个人物,就会看见一些有趣的相似之处。首先,雅伟吩咐摩西对以色列民说,雅伟打发他到他们那里去;同样,耶稣奉雅伟的命向以色列民传话。其次,“那自有的打发我到你们这里来”(出 3:14), 跟耶稣反复强调“差我来的父”是对应的。第三,在出埃及记 3 15 节,神是这样称呼自己的:“雅伟你们祖宗的神,就是亚伯拉罕的神”。 这不禁让我们想起,耶稣与犹太人的对话中,突出的人物就是亚伯拉罕(仅约翰福音 8 章,“亚伯拉罕”就出现了10 次)。 谁是亚伯拉罕的神呢?岂不是差遣他的代言人摩西、耶稣向以色列民说话的那位吗?
I AM”并非雅伟让摩西用以拯救以色列民脱离法老暴政的短暂、临时用名。“ I AM”是永恒的名字:“雅伟是我的名,直到永远;
这也是我的纪念,直到万代”(出 3:15)。“ I AM”指的是父,不是耶稣。耶稣对犹太人说“ I AM”是向他们表明,他的话是雅伟的话,具有权柄,这权柄是来自雅伟的大名。
如果我们看不到耶稣与犹太人对话所围绕的焦点是神的话, 就也看不到为什么出现“ I AM”了。结果就会得出错误结论,以为耶稣是在宣称自己是出埃及记 3 14 节的“ I AM”。 然而我们若看那句话(约 8:58)是雅伟透过耶稣说的,这就不成问题了。
摩西被差到埃及去,耶稣被差到世界上,两人的使命都是拯救以色列民(犹太人)脱离奴仆的辖制,而耶稣的救恩遍及到了全人类。救恩是靠雅伟的话成就的,而雅伟的话是借着摩西的律法和耶稣基督的福音传给了他的子民。
当耶稣说“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子,既看见了,就快乐”(约 8:56),犹太人误会了耶稣的意思,所以问他:
“你还没有五十岁,岂见过亚伯拉罕呢? ”(约 8:57)但耶稣不是说他见过亚伯拉罕,他是说“亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子”, 即
耶稣被雅伟高举,成为雅伟的弥赛亚君王的日子。亚伯拉罕显然蒙恩瞥见了弥赛亚的荣耀,并且欢喜快乐。亚伯拉罕是个相信神的人,他“等候那座有根基的城,就是神所经营、所建造的”(来 11:10)。
这是天上的城,耶稣基督身居其中,作为雅伟的摄政王统管宇宙。
耶稣并非说亚伯拉罕肉眼看见了他, 而是说亚伯拉罕看见了“我的日子”。无论三位一体论者还是非三位一体论者,都认为这句话的意思是,亚伯拉罕凭信心瞥见了将来弥赛亚救恩工作的荣耀异象14
对比约翰福音其它出现“我是” 15的话,显然都与“在亚伯拉罕之先,我是”这句话截然不同。一般“我是”的句子是在描绘耶稣是光、是道路、是复活等等,根本不是在宣称是神。约翰福音 8 58 节的 I AM(“我是”)却独树一帜。


附注:
很多人把耶稣“我是”的话看作是耶稣在宣称为神,因为这句话很像出埃及记 3 14 节那句“我是自有永有的”( I am who I am)。
如果看希腊文(希腊文新约和七十士译本),那么约翰福音 8 58节的“我是”,跟出埃及记 3 14 节的“我是自有永有的”就根本没有相似之处了。
约翰福音很多“我是”的句式中,有一句是耶稣医好的盲人说的。当时众人问他是否是那个盲人,他说:“是我”(“ I am”,约 9:9)。
希腊文是“ ἐγώ εἰμι”( egō eimi),跟耶稣说的“我是”是同样的字。“我是”的另一个希腊字是“ ὁ ὤν”( ho ōn),跟耶稣所用的 egō
eimi 不同。七十士译本中雅伟说“我是自有永有的”( I am who I am这句话,第一个“ I am”是 egō eimi,第二个“ I am”是 ho ōn。雅
伟并未单单说 egō eimi(“我是”),而是说 egō eimi ho ōn, 和合本翻译为“我是自有永有的”(“ I am that I am”或者“ I am who I am”)。
换言之,出埃及记 3 14 节雅伟的“ I am who I am”,比约翰福音 858 节耶稣的“ I am” 这句话长。出埃及记 3 14 节“我是自有
永有的”,第一个“ I am”( egō eimi)只是在指向第二个限定词“ I amho ōn)。在历史上,讲希腊话的犹太人是视第二个“ I am”( ho ōn为神的代名词,并非第一个“ I am”( egō eimi)。(参看斐罗《摩西的一生》以及《 斐罗著作的剑桥辅读本》,第 198 页。)
同样地,在出埃及记 3 14 节,雅伟吩咐摩西去对以色列人说,“那自有的打发我到你们这里来”,希腊文“自有的”是 ho ōn, 并非耶稣在约翰福音 8 58 节用的 egō eimi
既然 egō eimi ho ōn 的区别在于希腊文,并非希伯来文,那么这跟出埃及记 3 14 节(“我是自有永有的”,“ I am who I am”)有何关联呢?很可能有关联。在启示录 1 4 节(“今在、昔在、以后永在的神”),本来介词 apo 应该带属格,但约翰将 apo 后面的 ho ōn设成了主格,这种语法结构很不寻常,会不会暗指出埃及记 3 14节呢?大有可能,不容忽视。值得注意的是,在约翰福音 8 58节,耶稣用的是 egō eimi,而不是 ho ōn,显然约翰是刻意将普通的egō eimi 与神学上重要的 ho ōn 区分开了。 这就拆了三位一体论者的台,令到他们的解读缺乏力度。


1
二世纪早期教会神化基督的例证:“然而,他是神,是万物中首生的”(殉道者游斯丁,c.160);“神被处死了”(墨利托[Melito], c.170);“他是神,因为以马内利的名字表
明了这一点”(爱任纽[Irenaeus], c.180)。摘自《早期基督教信仰辞典》( A Dictionary of Early Christian Beliefs),第 94-95 页,大卫·贝尔科( David W. Bercot)编辑。
2
非天主教徒大多不知道这个高头衔, 维基百科“ Mediatrix” 词目诠释得很好:“ Mediatrix 是天主教马利亚崇拜所用的头衔,指的是童女马利亚代求的角色。 马利亚在她的儿子耶稣基督的救赎工作中担任中保,耶稣是透过马利亚赐恩典给信徒的。”维基百科也引用了教皇约翰保罗二世所写的“ Mediatrix of Mercy(怜悯的女中保)”中的一句话:“有一位中保:她站在她儿子和人类中间,体恤人类的需要和痛苦。 她站在中间, 仿佛一位中保,并非局外人,而是以母亲的身份。”


3
詹姆斯·丹,《新国际希腊文新约圣经评注,歌罗西书和腓利门书》( New International Greek Testament Commentary, The Epistles to the Colossians and to Philemon)。
4
《福音派神学辞典》“圣灵”词目下说:“在旧约,主的灵(希伯来文是 ruach yhwh七十士译本希腊文是 pneuma kyriou)往往代表了神的能力,广义来讲就是神自己,神借着他的灵而行大能的事。”
5
史蒂芬·霍金,《时间简史》第 66 页, 以及 《果壳中的宇宙》( The Universe in a Nutshell第 23 页, 二合一版, Bantam 出版社,纽约,2010

6
《古往今来的反犹主义》( Antisemitism Through the Ages, David Rokeah),第 57 页。
《圣洁的恨:基督教,反犹主义以及大屠杀》, 第 19 页, Palgrave Macmillan, New York and Hampshire UK,2006
7
关于这场暴力、持久的争斗,参看菲利普·詹金( Philip Jenkin)的《耶稣的战争:
四位大主教、三位女王、两位皇帝如何决定了之后 1500 年的基督徒的信仰》。 这么长的书名并非是个幽默剧或者喜剧,而是个事实。作者是两所美国大学的杰出教授。
8
克拉伦斯·比尔德( Clarence M. Beard)的《独一真神》( The Only True God)第 179页, 1956 年出版, 2009 年由 Kessinger 出版社再版。这本书从三位一体论的视角而论述,更多关注半个世纪前所流行的宗教、科学问题。
9
耶稣有人的灵的概念是聂斯托里主教( Nestorius)提出来的。在公元 431 年以弗所第一次公会上,聂斯托里被亚历山大的区利罗( Cyril of Alexandria)以及其他人正式
判为异端。具体参看《耶稣的战争》。
10
这个数据来自 2007 年出版的两本宗教百科全书。《世界宗教百科》( The Encyclopedia of World Religions) 第 87 页说:“ 21 世纪初,基督教是世界上最大的宗教。 大概有二十亿人名义上是基督徒或者有基督教文化背景,占了世界人口的三分之一。”《世界宗教:年鉴》( World Religions: Almanac) 卷 119 页说:“基督教是世上最大的宗教(也可能是最四分五裂的宗教),拥有二十一亿信徒,遍布世界各地。但基督徒最大的集中地是欧洲、南北美洲。美国基督徒人数最多,占了全国人口的百分之八十五,大约二亿二千五百万自称是基督徒。其它基督徒人口主要密集区是欧洲,大约五亿五千万;拉丁美洲大约四亿五千万;非洲大约三亿五百万;亚洲大约三亿一千万。”
11
即便启示录 19 章 13 节“神之道”也不是指基督,而是旧约常见的形容神的表达,比如“万军之主”。下一节( 14 节)就描述这位“神之道”统领着“天上的众军”。旧约“万军之主”的称号意思就是“万军之雅伟”,在旧约出现了 240 次,“主”一致都是指“雅伟”。有关启示录 19 章 13 节的详细讨论,请看《一神》附录 6
信奉三位一体的霍华德·马歇尔( Howard Marshall)认为,启示录 19 章 13 节“神之道”不是指基督:“(约翰福音的)前言之后,就再也没有用‘道’指耶稣”(《简
明新约神学》 [A Concise New Testament Theology], 187 页)。在 220 页,马歇尔说:“神之道(启 19:13)这个特别的称号,让我们想起了约翰福 章 1-14 节以及约翰一书 1章 1-4 节,但是否需要运用这两段丰富的经文来理解启示录这个称号,尚不明确。”
12
维基百科“ Hypostatic Union” 词目下说,“ hypostatic union”是个神学术语,说的是基督人性、神性在一个本质( hypostasis,类似于‘位格、人’的概念)内合一。
13
《泰勒希腊文英文辞典》“ Ioudaios”(犹太人,犹大人) 词目下说,约翰“记述耶稣与他的使徒所说的话时,故意用了‘犹太人’这个名称,将自己与犹太人区分了出来,
仿佛犹太人是异族”。我们要小心, 不要做出这种过分的评论,因为这种话可以传递出不良的甚至危险的种族、宗教含义。别忘了耶稣谈及犹太人的话:“你们所拜的,你们不知道;我们所拜的,我们知道,因为救恩是从犹太人出来的”(约 4:22)。这句话对犹太人根本没有敌意! 在保罗的概念中,无论是赏赐还是惩罚,永远“先是犹太人”。
所以很明显,保罗没有看见主耶稣的教导有什么敌视犹太人之意。(罗 1:16; 2:9,10)。
14
很多三位一体论者接受这样解读约翰福音 章 56 节。 NIV 研读本圣经说,“耶稣大概不是指别的什么场合,而是指亚伯拉罕高兴地看见神的计划在弥赛亚里成就了,地
上万国都会因此得福。”约翰•加尔文说,亚伯拉罕用“信心之眼”看见了“基督显现”;
这显现是与“基督的国”相关,因为“基督以肉身出现在了世上”。托马斯•康斯特布尔说,耶稣“让亚伯拉罕的盼望成了现实”;亚伯拉罕的异象是一个“神要藉亚伯拉罕祝福全世界的预言”。《解经者的圣经注释》说,“亚伯拉罕预先看见了他的工作,因而欢喜快乐。这大概是指神给亚伯拉罕的应许,即他的后裔会成为神祝福万民的渠道。”
15
我是生命的粮(约 6:35),我是世界的光( 8:12),我是羊的门( 10:7),我是好牧人( 10:11),我是复活、是生命( 11:25),我是道路、真理、生命( 14:6),我是真葡萄树( 15:1)。





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