欢迎访问本网站!认识《圣经》所启示的独一真神(YHWH)雅伟!
img

第2章:三位一体论的历史渊源: 康士坦丁及尼西亚会议

作者:张熙和牧师


第二章
三位一体论的历史渊源:康士坦丁及尼西亚会议

三位一体基本定义
即便那些支持三位一体教义的, 除了知道“神是三个位格”这个基本公式,就一无所知。 也很少人知道三位一体教义最终正式成为信经的历史背景。
本章要对三位一体论按迹循踪,下一章要看“三位一体论的四大支柱”,所以必须先了解一下什么是三位一体。以下的三位一体基本定义,代表了英语基督教世界的解释,遵循了三位一体论者所使用的标准定义词汇。我们会引用一些三位一体论者所说的话。
英文字义引自《美国传统英语辞典》( The American HeritageDictionary of the English Language,简称 AHD,第 5 版)以及《牛
津英文辞典》( Oxford Dictionary of English,第 3 版)。
三位一体论者所理解的三位一体,逐点解释如下:
· 只有一位神。
· 神以三个位格( person) 的形式存在( subsist)。
· 注:“ Subsist”是三位一体论著作的常用词, AHD 定义为“存在,成为”。
· 三个位格是父神,子神,圣灵神。
· 惟有父、子、圣灵三个一起,才是神。
· 三个位格互不相同,但不是三位神。
· 每一个位格都是完全的神。
· 三个位格是彼此同等,共永恒的。
· 注:三位一体论者经常用“神体”( Godhead)指三一神( AHD
“神体”的定义是“基督教的神,特别是指三位一体”)。
· 神是三个位格( person),但只有一个“本质”( being 或
essence)。
· 注:“ Being”通常是人的意思(例: human being),但三位
一体论者将它定义为“本质”( AHD,牛津也是同样的定义。)
· 注:“ Person”通常是人的意思,但按照三位一体语言,意思
是神明(例:三个位格的神)。
· 注:三位一体论者经常用希腊文 hypostasis(本质)取代
person, 所以神成了三个本质(三个位格)。
· 注:三个本质——父、 子、 圣灵——共享一个实体( ousia),
所以三位一体论者说“三个本质在一个实体里”(三个位格在
一个实体里)。三个位格同享一个实体,称之为“同一实体”
 consubstantial)。
· 注:由 ousia 而派生出 homoousios(同一实体)一词,这是
历史上三位一体论的关键术语。
· 借着成为肉身,神体第二位格子神变成了人,成了耶稣基督。
他具有神性和人性,但透过“神人两性的联合”( hypostaticunion),他既是完全的神,又是完全的人。
这些基本定义对我们来说已经足够,而且也算是完整, 因为三位一体的神学讨论都是在阐述以上的要点。 比如三个本质彼此之间的关系, 他们在救恩的工作上所扮演的不同角色, 基督的神性与人性之间的关系(这是历史上三位一体论内部宗派争斗的导火线)。
我们列出的三位一体基本定义,是根据基督教和天主教的三位一体论权威著作所给出的几十条定义,包括以下六条定义(泛读的人可以略而不读)。第七条定义是关乎道成肉身的:
根据基督教的神的教义,神是一个本质里的三个位格。 (《神学新辞典》 [New Dictionary of Theology],有关“三位一体”)
教会给三位一体神所下的定义是,神是三个位格却以一个本质的形式存在。这种信仰定义是公元四世纪和五世纪才出台的,因此并非明确、正式的圣经信仰。(《圣经辞典》
[Dictionary of the Bible],约翰·麦肯齐[John L. McKenzie]神父,有关“三位一体”)“三位一体” 来定义神是三个位格,尽管这不是圣经术语,但这是找得到的最适当的定义,形容圣经中这位自我启示的神:父,子、圣灵。它表达出,在一个神体本质之内,有三个不同的“位格”,既不是三位神,也不是神的三个部分或三种形态,而是同等、共永恒的神。(《福音派神学辞典》 [Evangelical Dictionary of Theology], 有关“三位一体”)“三位一体” 并非圣经术语,我们并非在用圣经语言,而是在表达这个教义:只有一位独一的真神, 但在合一的神体里,存在着三个共永恒、同等的位格,是同一个本质却又各不相同。( ISBE,沃菲尔德[B.B. Warfield],有关“三位一体”)
“三位一体”是用以表达基督教信仰核心教义的术语。这个真理就是,一个合一的神体有三个位格:父、 子、 圣灵。
这三个位格彼此不同。 阿他拿修信经说:“父是神,子是神,圣灵是神,但并非三位神,而是一位神。” 这三位一体的位格中,子是父永恒生出的, 圣灵是由父和子永恒发出的。
虽然三个位格起源不同,但三个位格是同等、共永恒的,都是非受造的,无所不能的。(《天主教百科》,第 15 册,“三位一体教义”词条下的“可称颂的三位一体”)是时候要确立三位一体的基本定义了。首先需要一个简明扼要的定义: 在一个神体里面存在三个同等、共永恒的位格,即父、子、圣灵……说到“三位一体”,必须知道我们是在谈一个什么,三个谁。 一个是什么?是神的一体或者本质。 三个是谁?是父、子、圣灵。(《被忘却的三位一体》[The Forgotten Trinity],詹姆斯·怀特[James R. White], 第26-27 页)[道成肉身是]是一个行动, 即永恒的子神——这位圣三位一体的第二位格——以子神的身份,与他在道成肉身之前并不具有的人性本质相联合,“这样,他就成了既是神又是人,拥有神人两性的一个位格,直到永远”。(《福音派神学辞典》 [Evangelical Dictionary of Theology,简称 EDT],“道成肉” [Incarnation]词条;括号里的内容是 EDT 从《威斯敏斯特简明要理问答》中引用的话)


Homoousios 一词没有圣经根据,马丁·路德也反对使用该词
圣经里找不到 homoousios 同一实体) 一词。 一本权威辞典《新国际新约神学辞典》( New International Dictionary of New Testament

Theology,科林·布朗[Colin Brown]编辑,“神”→“三位一体”→“新约” 词条)注意到了 Homoousios 一词没有圣经依据, 并且引用了卡尔·巴特( Karl Barth)相似的观点:
新约没有已成形的三位一体教义。 [卡尔·巴特说: ]“圣经没有明确宣告父、子、圣灵是同等的本质,因而都是同等的神; 也没有明确宣告神就是父、子、 圣灵组成的。这两个宣告都不是出自圣经,却是教会三位一体教义的两大内涵” (卡尔·巴特, CD, I, 1, 437)。圣经也没“三位一体” 这样的词汇……以及尼西亚信经( 325)所选用的词 homoousios[同一实体]。
马丁·路德虽然是个三位一体论者,却强烈反对甚至“恨恶” “ 同 一 本 质 ”。 《 剑 桥 三 位 一 体 指 南 》
 Cambridge Companion to the Trinity 151 页)引用了路德的话:“我们的敌人……是词语迷,竟然要求我们同意用 homoousios 这个词汇来证明三位一体的真理”。《剑桥三位一体指南》进一步说:“路德视homoousios 这类三位一体术语为 ‘胡言乱语’,‘不知所云’”。
阿道夫·哈纳克的七卷巨著《教义史》( Adolf Harnack, Historyof Dogma)引用了路德更加强烈反对用 homoousios 一词的话:
[路德]表明,严格来说是不容许用 homoousios 这种术语的,因为这个词并不是好词,竟然用到了基督教信仰里:“……如果我的心灵厌恶 homoousios 一词,宁可不用,则我并不是异端;因为谁会强迫我用它呢?……阿里乌斯派的信仰观是错误的,但在这件事上他们是非常正确的……他们不容许将世俗、新奇的词汇引进信仰规则中。”(《教义史》 , 7 卷,第 4 章, 第 225 页,引用埃朗根编辑的路德著作
[Erlangen edition of Luther’s works, Opp. var. arg. V.],第 505页)
路德如此强烈反对用 homoousios 一词,宁愿承认异端阿里乌斯派拒而不用是“非常正确的”。路德明白,他拒不接受 homoousios一词,就会被人控为“异端”,因为 homoousios 是三位一体论自称一神论的基石。


一位天主教学者坦承三位一体论的真相
神父约翰·麦肯齐的学术著作《圣经辞典》畅销了二十年,是一本得到广泛使用的圣经辞典。虽然麦肯齐是天主教徒,但基督教也普遍使用这本辞典。辞典有一篇“三位一体”文章,以下是一些简要摘录。 神父麦肯齐本身就是信奉三位一体的,但他的一些观察却不利于三位一体论,包括: ① 三位一体教义四、五世纪才形成,并不代表圣经信仰。 ② 三位一体描述神的词汇是希腊哲学词汇,不是圣经词汇。③ 早期神学家将“本质( essence)”、“ 实体( substance)”这类词 “错误地”用在了神的身上。 ④ 圣灵是不确定的位格,后来才纳入三位一体。 ⑤ 三位一体是有悖常理的奥秘。 ⑥ 旧约没有提及或者预示三位一体。以下内容摘自他的文章:
三位一体:三位一体是教会所定义的信仰,相信神是同属一个本质的三个位格。这一信仰定义是公元四、五世纪才成形的,所以并不是明确、正式的圣经信仰。共存于一个本质的三位一体位格是以“位格”( person)和“本质” nature)来定义的,这类词是希腊哲学术语,没有在圣经
中出现过。三位一体定义是经过了长期的辩论才最终确立的,当中所用的词汇,比如“本质”、“实体”等等,被有些神学家错误地用在了神身上。……
圣灵位格的确立要比父、子(两者都有具体的身份)来得……圣灵的位格身份不太清晰。经常会提到圣灵,但他的具体位格身份不太明确。……
……天主教信仰的“共存于一个本质的三位一体位格”,是匪夷所思的奥秘, 而三个位格彼此之间的关系更是奥秘。……
旧约没有暗示、预示三位一体位格。 旧约的确包含了新约用以表达三位一体的词,比如父、子、道、圣灵等等。


是三位一体还是三位神?
三位一体论教导神是三个位格的神。而三神论( tritheism)则教导有三位神。 三神论是多神论(即相信很多神,比如印度教)的一个特例。三位一体论者否认三位一体论是三神论,但两者本质上毫无二致。其实说白了,三位一体论就是否认信仰三位神的三神论。
为了将三位一体论讲得通,我们面对的第一个难题就是用双重语言给“ 神” 字下不同的定义, 在两个定义之间随意转换。 “神”的第一个意思是,父、子、圣灵三个合在一起才是神(卡尔巴特说,这是三位一体论两个基本信条之一)。 “神” 的另一个(矛盾的)意思是,三位一体每一个位格都是完全的神: “父是神,子是神,圣灵是神”(阿他拿修信经)。很多知名三位一体论者(比如韦恩·古[Wayne Grudem],詹姆斯怀特[James R. White]) 说,每一个位格不只是神,还是“ 完全的神” 。
按照三位一体论,神体的每一个位格(父、子、圣灵) 都是真正、完全的神,是共永恒、同等的神。所以信奉三位一体的能够说“父神”、“子神”、“圣灵神”,因为每一位都是完整的神。即便按照阿他拿修信经的话:“父是神,子是神,圣灵是神”,意思依然不变,因为每个位格保留自己完整的神性。第四次拉特兰宗教会议  LateranCouncil, 1215 年在罗马召开)定义“每个位格是神,是完全完整的”。
三位一体论断言每一个位格(无论是父还是子、圣灵)都是自给自足的神,所以是“完全” 的神。此外,三位一体论将三个位格清楚区分开了,父与子、子与圣灵、圣灵与父,彼此之间都不会混淆。 所以阿他拿修信经说:“父是一个位格,子是一个位格,圣灵是一个位格。
如果父、子、圣灵每一位都是完全、 自给自足的神, 而且是独立、 互不混淆的,其实应该说他们是三位神(三神论)才对。面对清晰、有力、明确的论据, 阿他拿修信经断然否定:“但他们不是三位神,而是一位神。
阿他拿修除了否认,没有给出任何合理解释。但这样说完全违反了词语本身的含义,我们必须摈弃,除非有其它因素(如圣经证据)为其辩护。圣经教导过神是三合一的吗?一些有名望的三位一体论者承认,圣经没有这种三合一公式。比如查尔斯赖理( CharlesC. Ryrie),他长年担任达拉斯神学院系统神学教授,著有《赖理圣经研读本》( Ryrie Study Bible)一书。他大胆承认说:
福音派所接受的并且视为圣经明确教导的很多教义,其实是没有经文依据的。三位一体教义就是个最佳范例。公道来说,圣经没有明确教导三位一体教义。如果要找经文证据,即找一节或者一段经文“明确”说有一位神,他是以三个位格的形式存在的,则一句经文证据都没有……综上所述,如果说没有圣经经文证据的就不能教导……则这是错误结论。否则的话,我从此就不能教导三位一体,不能教导基督、圣灵是神了(《基本神学》 [Basic Theology],第89-90 页)。
米勒德·埃里克森( Millard Erickson) 是著名的三位一体论者,也是三位一体教义专家,著有《基督教神学》( Christian Theology
一书。他这样写道:
圣经没有一处经文明确教导三位一体,但普遍上已经视三位一体为核心教义,是基督徒信仰不可或缺的。但这种做法违背了圣经教义的原则,即教义的明确圣经依据和教会的信仰、生活息息相关、密不可分。(《三个位格的神:三位一体的现代阐释》 [God in Three Persons: A ContemporaryInterpretation of the Trinity],第 11 页)三位一体论撇清其三神论基础的典型方法是, 强调这三个位格是共享同一实体( homoousios 但这种说法难以置信。因为有同样的神性实体不仅是三位一体的特征,也是三神论的特征!无论是说三位神的联合(三神论),还是说三个位格合成一位神(三位一体论),总之三个都是享有同样的神性本体。 其实,享有同一本质又各自为神的三个位格不能成为一位神,只能成为完全联合的三位神。
“同一实体”( homoousios)的概念是诺斯底教派神学家巴西里德斯 Basilides)率先提出的,后来尼西亚会议加以采纳,用以回击很多主教的异议。但这一概念无助于三位一体论,反而让人注意到三位一体论与三神论何等类似!
三位一体论是建立在三神论基础上的,这一点在很多书中是显而易见的。比如詹姆斯•怀特的《被忘却的三位一体》。这本书得到了帕克( J.I. Packer)、格利森•阿彻( Gleason Archer)、诺尔曼•贾斯乐( Norman Geisler)和约翰•迈克阿瑟( John MacArthur)的赞同,可见在福音派具有权威性。怀特给三一神下了一个“言简意赅”的定义:“一体神内永恒存在三个同等、共永恒的位格,即父、子、圣”( 26 页)。怀特此处将“一体”与“位格”分开了,神成了三个位格,但只有一体。怀特解释了这是什么意思:“说到三一神,必须知道我们说的‘一’是指什么?‘三’又是指谁?‘一’是神的一体或者实体。‘三’是父、子、圣灵。”换言之,三位一体论自称为一神论,其根据就是“一体”或者“一个实体”的概念,而不是“一位神”。为了让三位一体论类似一神论,怀特只好让神成了“什么”,而不是“谁”。 结果三位一体论的神就成了一个“它”,而不是“他”。
按照三位一体论的奇怪逻辑,就因为“一个本质” 的“ 一” 字,三位一体论就有资格堪称一神论。真奇怪,这个三神论的概念——“三个位格每一位都是完全的神” ,并没有让三位一体论失去宣称一神论的资格。这是想要二者得兼,既要一神论,又要三神论;既要神是一,又要神是三;既要一位神,又要每位都完全是神的三位。
怀特继续说:“父不是神的三分之一,子和圣灵也不是神的三分之一,每一位都是完全的神,彼此同等,永恒共存。”怀特这句话很有问题,如果神是三个位格,而每一位都“是完全的神”(留意“完”一词),那么就有三位神了,否则就是部分是神了(除非我们用双重语言,改“神”字的定义)。怀特不承认耶稣是神的三分之一,但无可否认,耶稣就是三位一体神的三分之一,三位一体论者视他与神同等。
按照定义,但凡“完全的神”(留意“完全”一词),他凭自己的本质、属性就已经是神了, 完全可以独立存在。即是说,三位一体论确实是三位“完全”的神。怀特说每一位都是完全的神,其实这就是赤裸裸的三神论宣言。但三位一体论者矢口否认三位一体教义是三神论(比如阿他拿修信经说那三位是“神”,但并非三位神,却没有做出解释),他们耍了一个文字花招:单独的父、子、圣灵不是神,全部三位才是神。福音派知名的三位一体论代言人米勒德埃里克森这样明确说道:
单独的父或子或圣灵,不能成为神;缺了第三位,只是父与子,或者父与圣灵,或者子与圣灵,也不能成为神。进一步说,离开了三位一体,则没有一位能够独立存在……
单独每一位都没有生命的大能。每一位只能是三位一体神的一部分。(《三个位格的神》,第 264 页)
不都是“完全的神”吗? 埃里克森竟然说“单独每一位都没有生命的大能”,真是语出惊人。另外一句话也语出惊人:“离开了三位一体,则没有一位能够独立存在”。 埃里克森不仅是说神本体上是三位,他还强调每一位在三位一体之外都没有独立存在的能力!这样说大概是为了避免陷入三神论。埃里克森这句“单独的父或子或圣灵不能成为神” ,是与三位一体论强调的“父是完全的神、子是完全的神、灵是完全的神” 相矛盾的。
埃里克森已经竭尽全力诠释三位一体论,但三位一体论根本是解释不通的,所以往往被三位一体论者称作奥秘(参看怀特的书,173 页,“人无法理解的奥秘”)。但按照圣经,奥秘并非逻辑混乱或者自相矛盾,而是因为缺失了某些关键信息,所以无法解释。比如飞机失联的奥秘,福尔摩斯侦探的奥秘(一旦破了案, 就不再是奥秘了)。保罗说,神将奥秘启示给我们,我们就明白了:“使众人都明白,这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘,是如何安排的(弗 3:9)。 事实上,保罗的志向就是传讲“基督的奥秘”,不是以不合逻辑或不知所云的方式传讲, 而是“按着所该说的话将这奥秘发明出来”(西 4:3-4)!
其实撒伯流派( Sabellianism) 或者形态论( Modalism),简单来说就是神以父、子、灵三种形态显现,正如水有液体、冰、水蒸汽三种形态),远比三位一体论有逻辑性。 我说“远比”,因为形态论(包括三神论)不像三位一体论那样自相矛盾。三位一体论若想摆脱自相矛盾,惟有成为形态论或者三神论。当然形态论、三神论跟三位一体论一样,都不是圣经教导。
三位一体论就是三神论,只不过它否认是三神论,想借着“同一实体”( homoousios)的概念自称是一神论。但“同一实体”的概念也可以适用于三神论。况且“同一实体”并非圣经术语或概念(参考科林•布朗、卡尔•巴特、马丁•路德、约翰•麦肯齐神父的著作)。三神论这个多神信仰的特例,自然会借用多神信仰的术语、词汇。著名的多神信仰印度教确实会时不时地说到“神性本质” 或者“神性实体” 1。多神信仰的希腊神话2以及诺斯底派3都用到了“神性本质”一词。 但显而易见(也令人欣喜)的是, 希伯来圣经和希腊新约根本没有这个词!
我在信奉三位一体的年日里,相信一个有三个位格的“神体” Godhead)。因为三个位格都是同等的,结果我们都不能说一位“神”,只能说一个“神体”。虽然这些神性“位格”每一位都是同等的、完全的“神”,但我们却不能说他们是三位“神”,真是莫名其妙。三位一体其实就“三位神”,他们将三位神说成是一个“实”。“实体”是源自希腊文 ousia,多用来指物质东西,却被三位一体论者搜罗了过来,因为还找不到一个更好的词。换言之,一旦开始杜撰“三位一体”、“子神”、“神人联合体”诸如此类的词,就不得不杜撰一些其它词语,比如“实体”, 还得强行改变一些词语(比“神”)的意思,注入本来没有的意思。如果“神是个灵”(约 4:24),则怎能成为三位一体的一个“实”呢?荒谬的三位一体论毫无圣经根据,却借用形容物质概念的“实体”,解释三个位格如何成为“一个”三位一体神。按照常理,如果有三位(不是一位有三张脸、三个头),每一位都是完全的神,则就是有三位神。根据语法、语义以及浅白言语的规则,这是无可置辩的。但基督徒(包括我自己)受迷惑太深,竟然视而不见。宗教传统的“洗脑”能力实在可怕,可以让人瞎眼。教会的属灵情况就像耶稣所说的,是瞎子领瞎子,必定都“掉在坑里”(太 15:14, 路6:39)。
愿雅伟怜悯那些来到教会寻求真理的人,成就给予他们的应许:
“我要引瞎子行不认识的道,领他们走不知道的路;在他们面前使黑暗变为光明,使弯曲变为平直。这些事我都要行,并不离弃他们(赛 42:16)。
 Plotinus in Dialogue with the Gnostics),第 39 页;肖恩· 马丁( Sean Martin)的《诺斯底派》( The Gnostics),第 38 页。


历史洪流:康士坦丁和尼西亚会议

为什么采用了非圣经语言以及希腊哲学概念如“同一实体” homoousios)、位格( hypostasis)、“ 永恒生出”( eternal generation)
的三位一体教义,最终成了基督教的基要教义呢?从早期教会的历史事件就能找到答案。
耶稣时代过去三百多年以后,耶稣成了外邦教会的敬拜对象。外邦教会擅自将耶稣从人高抬至神,创造出了这位称作子神的神性耶稣。神化了的人物在外邦世界很常见,希腊有很多非常人性化的神,罗马人敬拜他们自己的诸多皇帝为神,包括康士坦丁。

外邦教会神化耶稣的做法,不禁让我们想起耶稣谈论犹太人如何任意待施洗约翰的话(太 17:12)。 教会也同样胆大包天,任意待耶稣。他们真以为耶稣会同意他们这样将他高举为神吗? (比较约8:28,“举起”指耶稣在十架上被举起。)
自此以后,圣经的耶稣从外邦教会的信仰、生活中悄然淡出,取而代之的是三位一体论的神人联合体耶稣基督。
不要立刻断定教会领导们这样做是出于恶意,他们尊崇耶稣为神的时候,无疑是自以为做了正确的事。 但错谬行为、暴力攻击以及非圣经教义是不能拿好意作为托词的,正如一句谚语所说,“通往地狱的路是善意铺成的”。
325 年神化耶稣, 381 年圣灵成了三位一体的位格很少基督徒知道,早期基督教教会并非普遍接纳三位一体论。
直到公元 381 年,基督时代过去了三个半世纪以后,罗马皇帝狄奥多西一世召开了君士坦丁堡会议,确定“圣灵”与父、子是同一个“实体”。这是教会史上第一个正式的宗教声明,宣告圣灵为三位一体神的第三位格。在此之前,根本没有“同一实体”组成的三位一体。说新约有三位一体神,这是时间上的乱套,因为直到基督时代过去了 350 年后,教会才认为圣灵是三位一体的一个位格。
耶稣神性位格的确立比圣灵早了半个世纪, 即公元 325 年的尼西亚会议,正式宣告耶稣是神。但新约从未清晰明确、斩钉截铁地说耶稣是神。神化耶稣的进程开始得更早,大概二世纪后期, 那时西方外邦教会领导大胆谈论耶稣的神性,却毫无圣经根据。在讲希腊语的外邦教会中,神化耶稣的呼声越来越大,耶稣也被抬得越来越高,走上神坛。整个过程也引发了很多争辩、敌对甚至人身攻击,而且丝毫不以为耻。 4


尼西亚会议的诸多问题
古城君士坦丁堡位于今天土耳其的伊斯坦布尔( Istanbul)。古城尼西亚距离君士坦丁堡大概九十多公里,位于今天土耳其的伊兹尼克( Iznik)。罗马皇帝康士坦丁时代,君士坦丁堡和尼西亚都是讲希腊语的城市,属于拜占庭帝国。公元 330 年,在古城拜占廷的原址上,康士坦丁亲自修建了君士坦丁堡。君士坦丁堡后来成为十二世纪欧洲最大、最富庶的城。
公元 325 年,康士坦丁(史称康士坦丁大帝)召开了第一次尼西亚会议,出台了尼西亚信经。信经引进了 homoousios 这个关键字,宣告耶稣与父神是“同一实体”( consubstantial),因而与父同等。
正式神化耶稣以后,教会就有了两位神(二神论),或者是一个神体里面有两位同等的位格(两位一体),二者共享一个神性“实体”。
几十年后,公元 381 年第一次君士坦丁堡会议, 圣灵成了神体的第三个位格,正式形成三位一体神。一个神体里有三个位格,这种教义是多神论概念,并非一神论。 大部分的外邦教会却看不出问题所在,也看不出是不符合圣经的异端。因为外邦教会多神论思想根深蒂固,而且诺斯底教导在民间也广为人知。
简而言之,公元 325 年,即康士坦丁成为罗马帝国惟一的皇帝几个月之后,才正式确定基督与父是同一实体的神。康士坦丁留意到了教会领导之间的激烈争斗,担心威胁到自己帝国的统一,便立刻将基督教主教召集至他在尼西亚的府邸,亲自主持了这次基督教会议。康士坦丁当时并不是基督徒(他是在十二年后,临终前才受了洗)。身为一个非基督徒,康士坦丁对基督教教义一窍不通,必须倚赖一、两位基督教顾问。尽管如此,他却要求来自各门派, 持不——很多甚至不能兼容的——教义立场的三百多位与会主教们,达成一致的教义立场。康士坦丁虽然不懂基督教教导,但他是个精明的政客, 深知支持并确立与会主教们的主流派观点,这是政治上的权宜之计。康士坦丁发现,尽管大多数主教承认子从属于父,但主张神化基督的势力稍微占了上风。这样看来, 支持那些神化耶稣的主教是个明智的政治决策。无论如何,康士坦丁并不排斥神化基督,因为很多罗马皇帝包括他自己都被神化了。
这样,参加尼西亚会议的三百多位教会领导,自以为有权代表整个基督教世界来神化耶稣,擅自宣布耶稣为神。这一小群教会领“任意”待耶稣,将他“举起”为神,这样做就是“把神的儿子重钉十字架”(来 6:6)。他们以为宣告耶稣与创造万物的神为“同一实体”,就是在荣耀他。 但这样的宣告名不符实,怎能荣耀他呢?
尼西亚会议主教具体是多少人,已经不得而知。同时代人的记录有所不同,最低是 220 人( 这是早期教会杰出的历史学家该撒利亚的优西比乌斯[Eusebius of Caesarea]提供的数据),最高是 318 人(杰罗姆和鲁弗斯[Jerome and Rufius]的数据) 5。据估计,当时教会主教大概 1800 人,其中仅 300 人参加了会议, 有些与会者“不熟悉基督教神学 6。明白这一历史事实非常重要, 因为这关乎到了教会制定圣经基本教义的重大宣告。
综上所述,我们可以观察到几点。第一,只有六分之一的教会领导参加了尼西亚会议。尼西亚会议完全是康士坦丁皇帝资助的,包括与会者的旅费、食宿,但为什么 83%的主教没有赴会呢? (当“主教”是资深神职人员的称呼。) 连罗马主教(后来正式称为教皇)也没有赴会,只是派了个代表去。这个会议有什么权威可言呢?
与会人数的数据存在那么大的差异,这又如何解释呢?那些提供与会人数的是亲身参加了会议的主教,但数目相差了大概 100 位。
就历史陈述而言,会议的可靠性令人质疑。还是说,不是每一场会议所有的主教都出席了?说到“有些与会者”不熟悉基督教神学,人不禁会问:“有些”是多少呢? 10 个? 50 个? 100 个?既然有些都不能正确教导自己的会众,又凭什么被任命为主教呢?
另一个问题是,康士坦丁时代圣经极其匮乏。康士坦丁意识到了这个问题,便委派该撒利亚的优西比乌斯抄写五十本圣经7。但这道圣旨是公元 331 年下达的, 对于公元 325 年尼西亚会议制定教义 已经于事无补。


尼西亚信经
“尼西亚信经”一词有多重意思,可以指史上有名的 325 年尼西亚会议制定的信经,也可以指 381 年君士坦丁堡会议出台的尼西亚信经的修订版。 381 年的信经正式名称是“尼西亚-君士坦丁堡信”,但它通常被称为“尼西亚信经”。信奉三位一体的教会都是采用了 381 年的版本,因为这个后期的版本包括了圣灵为三位一体的位格,而 325 年的版本还没有三位一体的概念。
以下是尼西亚-君士坦丁堡信经8,摘自研究早期教义的一部权威著作:凯利( J. N. D. Kelly)的《早期基督教信经》( Early Christian Creeds),第三版,第 297 页。 这是有关早期教会会议信经的公认参考书。

我信独一上帝,全能的父,创造天地和有形无形万物的主。

我信独一主耶稣基督,上帝的独生子,在万世以前为父所生,出于神而为神,出于光而为光,出于真神而为真神,受生,而非被造,与父一体,万物都是借着祂造的。为要拯救我们世人,从天降临,因着圣灵,并从童贞女马利亚成肉身,而为人。在本丢彼拉多手下,为我们钉于十字架上,受难,埋葬。照圣经第三天复活。并升天,坐在父的右边。将来必有荣耀再降临,审判活人死人, 他的国度永无穷尽。

我信圣灵,赐生命的主,从父出来,与父子同受敬拜,同受尊荣,他曾借众先知说话。我信独一神圣大公使徒的教会。

我认使罪得赦的独一洗礼。我望死人复活。并来世生命。

阿们!

尼西亚信经与帝国的关联
很多人谈论三位一体论或者三位一体教义,仿佛已经明白了一切。但事实是,除了相信父、子、圣灵组成了“一个实体”的神,一般基督徒并不明白三位一体论的具体含义。大部分基督徒只知道所谓的“三位一体”, 对神是“一个实体”则一无所知。如果问三位一体论是不是圣经教义,他们会响亮地回答“是”。然而他们知不知道这是四世纪才出炉的基督教教义呢?
耶稣时代过去三百年后才出来的教义,怎能是圣经教义呢?抑或这教义是经过了三百年而“进化”(套用当今各学科都喜欢用的进化论语言)出来的?事实是,三位一体论是西方希腊教会在二世纪中叶脱离了早期犹太教会后,于二世纪后期发明出来的。外邦教会想方设法高抬身为人的基督耶稣,并且是朝着与神完全同等的方向神化他,最终在公元 325 年尼西亚会议上制定了教义,正式神化了耶稣。
值得注意的是,直到尼西亚会议时,大多数教会领导还不接受耶稣与父神同等,依然相信耶稣从属于父神,神学上称这个教义为“从属论”( subordinationism)。其实“从属论”在尼西亚会议前是“正统”立场,但尼西亚会议后却成了“异端”。“从属论”是早期教会的正统教导,一直延续到四世纪的阿他拿修( Athanasius)时代。
(阿他拿修是早期教会三位一体论的积极倡导者。)以下摘自两本学术界公认的权威著作:
从属论:主张神体中要么子从属于父,要么圣灵从属于父和子。这是一至三世纪基督教的典型教导,是正统教父如圣游斯丁( St. Justin)和圣爱任纽( St. Irenaeus)经常强调……到了四世纪确立正统标准之后,这一立场被视为异端,因为否定了三位一体的三个位格是同等的。(《牛津基督教教会辞典》 [The Oxford Dictionary of the ChristianChurch],第三版,第 1552-1553 页)
除了阿他拿修之外,几乎每一位神学家,无论是东方还是西方,都接受某种形式的从属论,至少一直到公元 355 年。
直到争议最终划上了句号为止,从属论也许一直是当时人所接受的正统教导。(汉森[R. P. C. Hanson,],《探讨基督教神的教义》 [The Search for the Christian Doctrine of God], 19 页)
汉森这本书得到了极高的学术评价,天主教和基督教学者这样评价道:“是现代英语学术界关于这门学科的最详尽阐述”,“是四世纪三位一体争议的标准英语学术性论述”,“汉森的书正确阐述了四世纪三位一体冲突的教义、动态,其参考价值二十年来独居榜首”。
如果“从属论”直到公元 325 年还是基督教的正统信仰,那么尼西亚信经怎能宣告耶稣与神同等呢?今天基督徒普遍上不知道这个答案,但这个答案至关重要,因为三位一体论的核心概念就是耶稣是神。所以答案是什么呢?答案就是康士坦丁。
大多数基督徒对康士坦丁一无所知。公元 324 年 9 月 19 日,康士坦丁成了罗马惟一的皇帝9。尼西亚会议是 325 年 3 月召开的,两件事相隔仅六、七个月10。是康士坦丁亲自召集教会领导到他在尼西亚城的府邸的。康士坦丁在会议上发言,主导了11大约三百位教会领导(通常称为“主教”)的会议进程。康士坦丁就是关键字“ homoousios” 12(会议用以强调耶稣与父神是“同一个实体”)的主要倡导者。
总结来说,外邦人的西方教会以“同一实体”教义作为重要信仰宣言的信条,始作俑者其实是一位罗马皇帝。当时这位罗马皇帝不但没有受洗,而且还是帝国异教庆典的大祭司! homoousios 一实体)不是圣经词语,康士坦丁大概是采纳了他的基督教顾问(大多数学者认为是时任西班牙科尔多瓦主教的奥色斯[Ossius]13)的建议。
会议中三位一体论者与阿里乌斯派之间的辩论最为激烈。双方都不是以圣经为本,但偶尔也都会引用一些有利于支持自己观点的圣经经文。三位一体论与阿里乌斯派都不是圣经教导,二者都源自希腊哲学。比如尼西亚信经“出于光而为光”这句话,显然是诺斯底派的显著教导“流出论”( emanation)。
令人诧异的是,这个早期教会信经没有引用一节经文来支持神化耶稣的决定。当然我们也不能期望早期外邦教会是以圣经为信仰指南的。“ Sola Scriptura”(只以圣经为依归)是后来才确立的原则,而且罗马天主教从未接受这一原则。事实上,教会历史上的会议都是自视为信仰权威,罗马天主教至今依然保持这种立场。
康士坦丁参与起草了尼西亚信经, 他大胆加入了 homoousios14(拉丁语是 consubstantialis)一词, 当然很可能是他一、两个顾问的建议。这成了三位一体论的关键字。这个关键字的首倡者是一位罗马异教皇帝,他是罗马帝国的元首,自封为教会元首——“众主教的主教”, 当时他还在担任罗马帝国异教的大祭司长( PontifexMaximus)。公元 325 年的尼西亚信经原来是在信异教的罗马皇帝支持下制定的,这真让人不寒而栗。他这样做主要出于政治原因, 保护、巩固他的统治。
要知道,康士坦丁临终前受洗的时候,施洗者并非信奉三位一体的主教,而是阿里乌斯派主教尼科米底亚的优西比乌斯 15
 Eusebius of Nicomedia)!可见康士坦丁去世时是个阿里乌斯派,即不承认耶稣是神以及与父神同一实体!这是不是不可思议?显然康士坦丁并不关心基督教教义,只是借用教义达到自己的政治目的罢了16
还有人想争辩说,这一切是从圣经“进化”出来的吗?康士坦丁无视相信从属论的大多数人,他凭借罗马帝国法律17,下令确立尼西亚信经为基督教会的信仰。康士坦丁这样做是为了维护其帝国在政治上的统一。教会的反对声音受到压制,结果教会失去了自由,取而代之的是很多人被逐出教会,成了触犯罗马法律的罪犯。简而言之,人必须相信耶稣是神,否则就得面临可怕后果。
很少基督徒了解三位一体论的历史发展以及尼西亚信经。有些人听到这一事实,可能会大吃一惊,原来始作俑者是这位异教徒罗马皇帝康士坦丁。当时康士坦丁还不是受了洗的基督徒,却在公元325 年召开了尼西亚会议。康士坦丁不但亲自上阵,还指定代表,借此掌控了会议进程,引导大会采纳了耶稣在实体上是与父相同、相等的这一争议性的观点,并且将这一观点定为罗马帝国的法律18
这个西方教会的根本教义,是由一位罗马皇帝制定的,而且当时他还在担任罗马帝国异教神的大祭司。这就是三位一体教义正式颁布的起因。


与圣经格格不入的 homoousios
尼西亚信经的关键字 homoousios 是没有圣经根据的,在希腊文圣经都没有出现过。同样,尼西亚信经也是没有圣经根据的。 这也不足为怪,因为信经是由外邦教会领导在一位非基督徒外邦皇帝的监督下制定出来的。当时的外邦教会已经脱离犹太根本两个世纪之久。别忘了新约除了路加福音和使徒行传,其它书信都是犹太人执笔的。尼西亚信经所赞同的概念,显然是新约作者闻所未闻的。
Homoousios(意思是“同样的实体”)是没有圣经根据的, 是诺斯底派率先使用的字。首先使用的神学家是诺斯底派思想家巴西里德斯( Basilides),他用 homoousios 解释他的“三子与神同一实体” threefold sonship consubstantial with the god who is not)的概念。 之前已经提到,信奉三位一体的马丁路德是极力反对使用 homoousios的。《新国际新约神学辞典》 也说, homoousios 是毫无圣经依据的。
关于 homoousios 一字的诺斯底渊源,请看附录 7。
关于 homoousios 的概念,当代最著名的天主教神学家孔汉思 Hans Küng) 说,“‘同一实体’一词源自希腊哲学, 不但犹太人不
懂,犹太基督徒也不知所云”(《天主教》,第 37 页)。同一段落中,孔汉思继续说:
康士坦丁亲自加入了“同一实体”(希腊文是 homoousios拉丁文是 consubstantialis)一词, 这个非圣经词语, 后来引致大争论。俄立根以及早先的神学家通常教导从属论,明这一点:“ 325 年 5 月小亚细亚比提尼亚的尼西亚会议,是康士坦丁亲自召集 200 多位主教召开的。鉴于会议的规模,又是第一次教会会议,颁布了全体主教一致赞同的信经,所以尼西亚会议最终被接纳为第一届普世教会会议,原则上这个会议的决定对所有基督徒都有约束力。”(理查德· 伯里奇,格拉哈姆· 古尔德[Richard Burridge andGraham Gould]《耶稣今昔》 [Jesus Now and Then],第 172 页)。
即子从属于那一位神和父(他才是神),现在却以“ 子与父实体相同、相等” 取而代之,后来就可以称呼子神、父神了。(《天主教:简史》,第 37 页)
孔汉思这番话有几点很重要。首先,尼西亚之前,子从属于父是教会的普遍教导。这样,尼西亚会议是教会少数有权势者的胜利,也彻底背弃了一、二世纪的教会教导。 其实从二世纪末开始,一些领导比如殉道者游斯丁、撒狄的墨利托( Melito of Sardis), 已经主张耶稣是神,宣扬二神论或者两位一体论。当时还没有三位一体论,因为还没有教导圣灵是第三位神性位格。
如果正如孔汉思所说,尼西亚信经已经偏离了以俄立根(亚历山大派的著名老师)为代表的早期教导,那么尼西亚信经偏离新约教导就更加显而易见了。新约时期之后,特别是公元 135 年外邦教会与犹太母会分道扬镳后19,外邦教会领导的教导在不同程度、形式上越来越偏离新约。
四世纪开始, 接受这条新信经就成了基督徒信仰的试金石。必须相信耶稣是神,否则就会被教会定为异端,被国家定为罪犯!这是完全背离了圣经的精神。 在追求神的真理的过程中,圣经从不禁止人查考圣经,自己由衷得出结论来。而且圣经从未说耶稣是神,更加没有将相信耶稣是神定为救恩的条件。可以斩钉截铁地说,新约没有一节经文说要相信耶稣是神,才能得救。由此可见,尼西亚信经的教义要求,完全与新约所教导的神的话的精义背道而驰。


康士坦丁的信经
虽然教会历史学家以及研究教父著作的学者熟稔这一历史事实,但基督徒大多对此一无所知。如果他们听到英国研究教父著作的著名学者凯利的一句话,可能会大吃一惊。 凯利说,确定基督与神同等的尼西亚信经其实是康士坦丁的信经( 凯利两次称为“他的信经”) 20
再说一次,确立基督是神的三位一体论信经是康士坦丁的信经。这一历史事实大部分基督徒并不知道,我信奉三位一体的时候也不知道。回顾英国期间受过的圣经、神学训练,总共有六年时间,我就读于两所圣经学院以及一所大学,不记得有哪一门课程探讨过三位一体论起源的课题,甚至教会历史课程也没有探讨过。为什么会这样呢?坦白说我没有答案。
我不想下结论说有人故意掩盖事实。我认真研读过凯利博士这本至今依然是研究早期基督教教义的权威著作。我还保留着读书时代研读过的他的这本著作,每一页空白处都写满了我的研读笔记。
然而凯利的这本书探讨的是教会教义,并非教会历史,所以不可能像历史书那样详细罗列历史细节。直到我深入研读这段时期的教会历史,才幡然意识到事情的严重性。虽然凯利不是在写教会历史,但他熟谙教会历史,一针见血地指出尼西亚信经是“他(康士坦丁)的信经”。我起初读到这番话时,竟然没什么感觉。我怎么会视若无睹呢?这个问题目前我没有答案。是不是因为我觉得这些学者包括凯利都是基督徒,而且很可能是信奉三位一体的,所以他们说这种话不可能有什么负面意思?但这种话怎么可能从正面意思理解呢?
现在至少可以一清二楚的是,三位一体论教义之所以出炉,借用著名神学家孔汉思的话来说,是因为康士坦丁的“实用政治”(德语是 Realpolitik)。换言之,康士坦丁主要关心的不是基督教会的哪一个神学立场21。康士坦丁当时还不是基督徒,不会明白也不想明白基督教神学,他真正关心的是政治,即他的帝国的统一与稳定。他视教会为帝国的重要元素,所以不能容忍教会分裂、争论,这会威胁到帝国的统一与稳定。从帝国政治、政权角度而言,这一切都不难理解。但也由此可见,这个基督时代过去三百年后才写成的尼西亚信经,已经与新约、与耶路撒冷早期犹太教会、与保罗努力宣教所建立的教会背道而驰。
我在信奉三位一体论的大半生中,竭力搜索新约依据,证明我的三位一体论信仰,特别是我所坚信的耶稣是神的信念。虽然三位一体论的圣经证据实在牵强附会,但我依然据理力争。回想起来真羞愧,我竟然不愿意正视相反的可靠证据,因为我已经假定耶稣的神性是无可置辩的。同样,教会(普遍上都信奉三位一体)看见与自己坚持的教义相矛盾的圣经证据时,也会置之不理。哪个学者胆敢指出我们的三位一体论“解经”不足或者错误,教会就听而不闻,甚至定他为“自由派”或者“异端”或者“异教徒”,注定下地狱。
我们信奉三位一体的有多少人知道我们信仰的柱石是康士坦丁的信经呢?凯利博士( 1909-1997) 已经去世多年,今天我们无法知道他会如何解释“他的信经”一词了。但凯利并非圣经学者,也许没有考虑到信经与新约的关联。然而如果我们视新约为神的话,是属灵生命的基础,并非学者们出于学术兴趣加以研究的古代宗教文献汇集,那么我们就必须思考尼西亚信经与新约的关联。

搜索三位一体论的圣经依据
从历史事实清晰可见,基督教绵延至四世纪的时候,由于异教徒罗马皇帝康士坦丁的介入,耶稣的神性地位才得以确立。如果没有康士坦丁的帮助,三位一体派不可能在尼西亚会议上正式神化耶稣,最终促成三位一体教义。当三位一体论成为罗马帝国的法定教义后(特别是 381 年之后),才有人认真地寻找三位一体教义的圣经依据。
今天的正式三位一体教义并非源自圣经,而是颁布之后才去追溯圣经证据的。但追溯圣经证据的任务一直未果。明白了教义制定的历史背景, 找不到圣经证据就不足为奇了。直到今天,三位一体论者依然埋头苦搜新约,找出他们自以为能够支持耶稣是神的证据,牢牢抓住每一节含糊的经文。比如“我与父原为一”(约 10:30), 他们立刻用以证明“同一实体”,完全不理会照此逻辑,门徒与父也是“同一实体”。因为每一个信徒都可以属灵上与父、子合而为一:“但与主联合的,便是与主成为一灵”(林前 6:17)。
三位一体论并非扎根于圣经,也并非出自圣经,而是后来才强加于圣经的, 因而是无效的。所以我们阐释圣经一神论以及圣经耶稣的过程中,没有义务反驳三位一体论的有效性。正确来说,三位一体论是异端,是一套偏离圣经,却又广泛传播的教义体系。每一位信奉三位一体的都应该抱恐惧战兢的态度认真思想:事实是,他们的教义源自外邦的异教信仰和希腊文化。这教义是在基督时代过去一个世纪后,才开始在福音已经传开了的异教国家逐渐成形的。


后续史实
325 年的尼西亚会议是康士坦丁赞助的,他借此成了教会的最高元首,为尼西亚基督教成为罗马帝国的国教铺平了道路。 380 年,狄奥多西一世(连同与他一起统治的格拉提安[Gratian]和瓦伦提尼安二世 [Valentinian II])颁布了“帖撒罗尼迦法令”( Edict ofThessalonica),正式宣布“第一次尼西亚会议”的教义为罗马惟一合法宗教的基石。 这个法令不但在尼西亚或君士坦丁堡,更是在全罗马帝国立刻开始生效了。
神的祝福有没有因此临到罗马帝国呢?大多数人不知道, 380年之后,罗马帝国开始土崩瓦解。仅 30 年之后,即 410 年,罗马城遭到西哥特人的洗劫、抢掠,城内基础设施特别是输水管道和排水设施被摧毁,人口骤减,几乎寥寥无几。一百万人口的大城,最后成了只有一万人的小镇。因为居民无法忍受断水缺粮的恶劣环境,远走他乡了。有人看得见罗马的毁灭与确立三位一体教义的关联吗?基督教书籍通常只字不提这一重要事件,所以基督徒大多对此一无所知。
罗马城的毁灭显明了神的什么心意呢?自此以后,罗马帝国再也没能东山再起。这是罗马 800 年来第一次遭洗劫。东罗马帝国的首都君士坦丁堡成了“新罗马”。西罗马帝国没能维持太久,帝国荣耀不再。东罗马帝国的版图缩小至今天的希腊和土耳其,苟延残喘,直到 1453 年被奥斯曼穆斯林帝国( Ottoman)征服,君士坦丁堡也更名为伊斯坦布尔。
关于罗马惨遭洗劫,参看爱德华·吉本( Edward Gibbon)的《罗马帝国衰亡史》( The Decline and Fall of the Roman Empire)。最近美
国历史学家詹姆斯·埃马廷格( James W. Ermatinger)也出版了同名著作,并非修订吉本的著作。埃马廷格在书中说,“基督教很多方面促成了帝国的灭亡”(《罗马帝国衰亡史》,第 39 页)。
英国广播公司纪录片《基督教历史》系列第三集表达出了类似的看法,身为教会历史专家的解说员这样说道:“这个西方有史以来最伟大的帝国似乎摇摇欲坠。四世纪初开始,罗马帝国成了基督教国家, 但基督教的神似乎放弃了它。异邦蛮族在西方兴起,于公元410 年占领了罗马。”粗体之处,解说员的语调相当低沉。解说员是迪尔姆德·麦克洛克( Diarmaid MacCulloch), 著有《基督教:头三千年》,这本书 2010 年荣获坎迪尔历史奖( Cundill Prize in History)。
《基督教历史及传记》 25 周年纪念刊( 2007 年) 的封面文章,就以基督教背景探讨了罗马的沦陷。 文章说, 罗马基督徒相信,罗马是不可征服的。罗马帝国(今天已被视作基督教帝国) 所发行的硬币上刻着几个字: Invicta Roma Aeterna “永恒的、不可征服的罗马” )。 文章还说,就在四万“野蛮人” 将罗马洗劫一空之前的几年,基督教诗人普修顿( Prudentius)还写道,罗马不可能衰落,因为罗马已经拥抱了基督教, “蛮族人不能用枪攻破我的城墙; 携带古怪兵器、 身穿奇装异服的敌人,休想在城中往来,俘虏我们的年轻人。 ” 但公元 410 年 8 月 24 日,罗马陷落,惨遭蹂躏。当时身在伯利恒的杰罗姆( Jerome) 听闻后, “放下了他的以西结书注释,整整三天坐在那儿呆若木鸡。 ” 不久后,很多人得出结论说,罗马的毁灭是神对基督徒的审判。 这个观点促使奥古斯丁写了《 上帝之城》一书。普遍上都相信,罗马的陷落是应验了启示录 14 章 8 节 “巴比伦” 倾倒的预言。
启示录 6 次提到了“巴比伦”。泰勒的希腊文英文辞典( Thayer’sGreek-English Lexicon)巴比伦( Babulōn 词目下说:“就寓意来说,就好像罗马那样,是最腐败的偶像崇拜之所,是基督教的敌人:启14:8, 16:19, 17:5, 18:2,10,21。”《国际标准圣经百科全书》( ISBE) 的“新约的巴比伦”( Babylon in the NT)一文说:“大多数学者主张这座城是指罗马”。对于约翰时代的信徒而言,巴比伦的预言没有什么意义,因为以色列在罗马帝国版图之内,并未受到巴比伦的威胁。
约翰本人也是罗马(并非巴比伦)之囚,被放逐到了拔摩岛上(启1:9)。然而如果约翰是刻意用“巴比伦”指罗马(这一点几乎可以肯定),那么他的关于巴比伦的教导就非常重要了。


教会有权定义异端并且迫害异端
尼西亚信经的当代版本大多隐瞒了一个事实,就是 325 年的尼西亚信经结尾还有一句咒诅( anathema)的话,咒诅那些不接受尼西亚信经的人。菲利普·沙夫( Philip Schaff)在《基督教信经》 Creeds of Christendom)这样翻译道:“他们( 持异议者)是被圣天主和圣使徒教会所咒诅的”。 BDAG 辞典给 anathema ἀνάθεμα下了三个定义,可见这个字意味着该下地狱:“① 为了还愿而献上的祭,还愿祭; ② 受咒诅的,该死的、可憎恶的; ③ 表达咒诅的内容,一个咒诅”。定义①可以排除掉,因为信经不可能视持异议者为献给神的还愿祭。可见凡不同意尼西亚信经的人,就被尼西亚信经判定下地狱。
同样, 阿他拿修信经也以一句定罪的话结束,菲利普·沙夫在《基督教信经》中这样翻译道:“这是大公教会信仰,必须笃信,否则不能得救”。沙夫强烈反对阿他拿修这句“咒诅的话”:
咒诅的话。 阿他拿修信经与语调平和、毫无争议的使徒信经形成了鲜明对比。信经开头、结尾都郑重宣告三位一体以及道成肉身是大公教会信仰,是得救的必要条件,拒不接受的人永远失丧。中间( 阿他拿修信经的第一部分与第二部分之间)也加插了这句咒诅的话。三次重复咒诅的……要求凡想得救的人相信独一的永生神:父、子、圣灵,同一本质,三个位格; 相信集完全的神与完全的人于一身的耶稣基督。
这咒诅的话,特别是崇拜场合歌唱、吟诵时,让当代新教徒听起来非常刺耳,大大怀疑这是否与真正基督教的仁爱、谦卑精神相一致,是否僭越了教会的权柄。 (《基督教信经》,10 章,第 3 段)尼西亚以后,教会开始自行定义什么是异端,凡不接受教会所定的基督徒信仰标准的人,教会就加以定罪。换言之,到了四世纪,教会大胆取代了圣经,擅自决定基督徒的信仰准则。今天的天主教依然是这种情况。基督教各宗派都接纳圣经为终极权威, 但教会的教义观已经牢牢被三位一体教义禁锢了,因为基督教的教义基础完全来自天主教,基督教本身就是出自天主教(路德本人就是天主教奥古斯丁修会的修士)。
基督教脱离天主教主要有两个原因,正如路德所提出的:第一是因信称义;第二是不接受教皇权威以及教皇无误论。但遗憾的是,除了这两个要点,其余的天主教教义,包括尼西亚信经、君士坦丁堡信经以及后来的三位一体公会制定的信经, 都编入了基督教教义。结果天主教与基督教的神学基础毫无二致。所以基督教信徒甚至教牧人员很容易皈依天主教,反之亦然。今天这种皈依的事件屡见不鲜。那些不太喜欢教皇及教皇制度的天主教徒,可以很容易地加入一些基督教会。
教会特别在尼西亚时代之后,自认为是信仰的惟一权威, 有权判定谁是异端。天主教曾宣布路德为异端,甚至殃及到跟随路德的信徒。当然近几年天主教对基督教采取了和解的态度。
尼西亚之后,统一了的罗马帝国及其教会(罗马视教会为自己的教会)实行了逼迫“异端”的政策。 一度曾遭受逼迫的基督教会,现在却逼迫起了基督徒同伴,给他们贴上“异端”甚至“异教徒”的标签。臭名昭著的宗教法庭见证了基督教逼迫者的野蛮行径,他们采用酷刑、处死、屠杀来迫害“异端”。
一旦教会或者一群基督徒自以为有权决定什么是异端、什么是正统,或者谁是异端、谁不是异端,就会引发种种可怕的事情,成为教会历史上永远抹不掉的羞耻。耶稣当年已经提醒了他的门徒:
“人要把你们赶出会堂,并且时候将到,凡杀你们的,就以为是侍奉神”(约 16:2)。
基督教新教曾经被罗马天主教定为异端,应该不会这样待人了吧?可惜并非如此,重洗派遭受的残酷迫害就是始于宗教改革时代,成为教会永远的污点。
成千上万的重洗派信徒被罗马天主教徒和基督教徒杀戮。 同时,路德、慈运理、加尔文还对之口诛笔伐(《基督教会牛津辞典》,第三版,第 55 页)。不同的史料都做出了一致的评估:到 1535 年为止,重洗派有五万人被杀。知名的重洗派受害者有雅各胡特尔( Jacob
Hutter,在因斯布鲁克[Innsbruck]被处以火刑),汉斯( Hans Hut,在奥格斯堡[Augsburg]受折磨致死),神学家胡伯迈尔( Balthasar
Hubmaier,在维也纳受折磨,活活烧死。三天之后,他的妻子脖子上被绑上一块石头,扔入多瑙河淹死)。
在乌特勒支( Utrecht),玛丽亚和厄休拉( Maria and Ursula vanBeckum)这对姑嫂被处以火刑。当时绳索故意没有绑得很紧,大火烧起来的时候,众人还能够看见她们俩出于条件反射地收缩22
知道这些暴行的基督徒( 比如在基督教学院及神学院教导教会历史的基督徒)会避而不谈, 所以一般基督徒对这些可耻事件一无所知。加尔文在迈克尔·塞尔维特( Michael Servetus)被定罪、受火刑的事件上脱不掉干系,而且有史可查,但大部分基督徒甚至加尔文的追随者对此一无所知23
今天,教会与教会之间,甚至同一间教会里,擅自判定别人为异端的现象依然屡见不鲜。因为教会不再拥有政治力量,无法动用刑罚逼迫持异见者或者反对教会的人,但依然还有一个有效武器:
毁谤和中伤。教会甚至利用互联网毁谤、中伤某些教会或者教会领导。这些毁谤者自称服从圣经的权威,却视而不见圣经极力谴责毁谤罪。可以说,教会很多人已经落入了耶稣在马太福音 23 章所谴责的另一种罪中: 假冒为善。 这些人对耶稣“不要论断人”(太 7:1)的警告充耳不闻。
需要强调的是,如果教会还想有希望的话,当务之急是必须明白自己已经落入了错谬和假冒为善,必须求神开我们眼睛看见这些现实,以至于能够悔改、得救。教会其实已经丢了信誉, 在世人眼中,教会不过是与时代脱了节的社会机构或者宗教机构。

1
参看克劳斯( Klaus Klostemaier)的《印度教简明百科》( A Concise Encyclopedia of Hinduism),第 124 页;克劳斯( Klaus Klostemaier)的《印度教概述》( A Survey of Hinduism),第 487 页;史提芬· 罗森( Steven Rosen)《印度教基本概要》( Essential Hinduism),第 193 页;斯里· 斯瓦米· 悉瓦南达( Sri Swami Sivananda)的《印度教大全》 All About Hinduism),第 134 页。
2
参考理查德· 考德威尔( Richard Caldwell)的《众神的起源》( The Origin of the Gods), 137 页,牛津出版社。
3
参考吉恩-马克· 纳尔博纳( Jean-Marc Narbonne)的《普罗提诺与诺斯底派的对话》

4
关于这场暴力、持久冲突的历史评论,请看菲利普· 詹金( Philip Jenkin)的《耶稣的战争:四位大主教、三位女王、两位皇帝如何决定了之后 1500 年的基督徒的信仰》( Jesus Wars: How Four Patriarchs, Three Queens, and Two Emperors Decided What Christians
Would Believe for the Next 1,500 Years)。还有理查德· 鲁宾斯坦( Richard Rubenstein)的《耶稣如何成了神:罗马帝国末期定义基督教的斗争》( How Jesus Became God: The Struggle to Define Christianity During the Last Days of Rome)。
5
参看维基百科文章“第一次尼西亚会议”( First Council of Nicaea),“ 出席者” Attendees)部分。

6
参看 天主教百科》( Catholic Encyclopedia), 11 卷 44 页,“ 尼西亚会议” 文章。
7
参看奥达查尔斯( Odahl, Charles)的《康士坦丁和基督教帝国》( Constantine and the Christian Empire), 261 页。

8
路德会、天主教(承接拉丁仪式)、东正教、科普特东正教、圣公会等等,这些不同教会所采纳的尼西亚-君士坦丁堡信经在形式上也略有不同。有些细微的差别其实是过往神学冲突的遗迹,比如有些版本出现了“ 和从子” (and from the Son),有些版本则没有这句话。

9
参看《 优西比乌斯,康士坦丁生平》( Eusebius, Life of Constantine), Averil Cameron and Stuart G. Hall, Oxford, 第 41 页。
10
“康士坦丁胜利成为惟一的皇帝以后,仅七个月之内,便于 325 年组织召开了第一次尼西亚会议”(《剑桥基督教史:起源于康士坦丁》( The Cambridge History of
Christianity: Origins to Constantine),第 1 卷,第 552 页)。
11
孔汉思( Hans Küng):“会议上这位皇帝才有发言权,连罗马主教都未获邀请。皇帝召集了帝国宗教会议,并且透过自己任命的主教以及帝国代表操纵了整个会议,又将会议结论定为国家法律。”(《天主教:简史》 [The Catholic Church: A Short History], 36 页)
12
“尼西亚会议能够一致通过采用 homoousios 的公式,也要归功于他[康士坦丁]” (《剑桥基督教史:起源于康士坦丁》,第 1 卷, 548 页)。孔汉思:“ 康士坦丁加入了这个非圣经字‘ 同一实体’(希腊文是 homoousios,拉丁文是 consubstantialis),后来引起了极大争论”(《天主教:简史》,第 37 页)。帕利坎( Jaroslav Pelikan):“ 325 年康士坦丁提议用 homoousios,他的儿子康士坦丢斯在政令中却持反对立场:‘ 我不想用圣经没有的字眼。’”(《基督教传统:教义发展史》 [The Christian Tradition: A History of the Development of Doctrine],第 1 卷,第 209-210 页)。

13
凯利的《早期基督教教义》( Early Christian Doctrines  237 页指出,“史上传统的说法是,奥色斯( Ossius)建议康士坦丁用 ὁμοούσιος homoousios)一词。” 另一本书说:“他(科尔多瓦的奥色斯, Ossius of Cordova)跟皇帝提到柏拉图第一位格和第二位格神性人物的概念,这跟基督教信仰的父神和他的儿子‘ 道’ 相似,也许可以借用过来,有助于异教徒皈依基督教。”(《康士坦丁和基督教帝国》,第 112-113 页)。


14
参考查尔斯· 马特森· 奥达( Charles Matson Odahl)的《康士坦丁和基督教帝国》,第197 页。

15
“最为讽刺的是,为病榻上的皇帝施洗的是阿里乌斯派尼科米底亚的优西比乌斯。
就是这位优西比乌斯, 325 年康士坦丁保护了他的利益” (《康士坦丁时代剑桥指南》[The Cambridge Companion to the Age of Constantine], 130 页,剑桥大学出版社, 2006)。康士坦丁于 337 年复活节由阿里乌斯派主教尼科米底亚的优西比乌斯施洗;卒于同年 5 22 日,那一天是五旬节,当时罗马正准备与波斯开战(《 优西比乌斯, 康士坦丁生平》, 49 页)。
16
 优西比乌斯, 康士坦丁生平》第 44 页说,“ 康士坦丁是否真的信仰基督教,这一点令人质疑。” 提出质疑的文章分别是雅克布· 布克哈特( Jakob Burckhardt)的《康士坦丁大帝时代》( The Age of Constantine the Great),阿利斯泰尔· 凯( Alistair Kee)的《康士坦丁对比基督》( Constantine Versus Christ),爱德华· 施瓦兹( Eduard Schwartz)的Charakterköpfe aus der Antiken Literatur : Vorträge
17
孔汉思:“这一信经成为教会及帝国的法律,‘ 一位神、一位皇帝、一个帝国、一个教会、一个信仰’,这个口号渐渐主导了一切”(《天主教:简史》,第 37 页)。

18
尼西亚信经对基督教所有主教甚至所有基督徒都有约束力,以下的历史观察足以证

19
参看詹姆斯· 丹( James D.G. Dunn)的《基督教与犹太教的分道扬镳:对基督教特性的重大影响》( The Parting of the Ways: Between Christianity and Judaism and their Significance for the Character of Christianity),第二版, SCM 出版社, 2006 年。

20
凯利在《早期基督教教义》(第五版)一书中说,康士坦丁愿意容忍基督教各派之间意见不同,但“条件是他们必须同意他的信经”( 237 页),而且“ 只要这位皇帝还在世, 他的信经就是神圣不可侵犯的”( 238 页)。粗体是我设置的。
21
凯利:“无论会议的神学是什么,康士坦丁最关注的是越多人同意越好。正因如此,无论什么人在信经上签名表示赞同,他都来者不拒。所以谈论会议的神学立场是不切实际的。”(《早期基督教教义》,第 237 页)

22
《重洗派妇女概况:十六世纪改革先锋》( Profiles of Anabaptist Women: SixteenthCentury Reforming Pioneers),阿诺德· 斯奈德和琳达· 休伯特· 赫克特主编( C. Arnold Snyder and Linda A. Huebert Hecht [eds.]), 352-356 页, 威尔弗雷德劳里埃大学出版社 Wilfred Laurier University Press, Waterloo, Ontario, Canada, 1996)。
23
迈克尔· 塞尔维特因为教义原因而受审、被处死的记载,看《追杀异端:迈克尔· 塞尔维特的生与死》( Hunted Heretic: The Life and Death of Michael Servetus 1511-1553),罗兰· 班顿( Roland H. Bainton,耶鲁大学基督教历史学教授)。


  • 上一篇:没有了
  • 下一篇:没有了