第12章：独一的完全人耶稣

人能否凭借自己的力量、意志达到完全公义呢？从圣经所记载的人类惨淡历史来看，这是不可能的。所以耶稣成为完全人是最惊人、空前的奇迹。但对于耶稣是人——而且是个完全人，我们信奉三位一体的根本漠不关心，因为我们的教义只想证明耶稣是神。我们理论上接受耶稣是完全的，实际上却不假思索。因为我们已经假设耶稣是神，所以才完全，却没有意识到三位一体论的“神人联合体”不是跟人类一样的“人”。

顺服神：伊甸园
就从创世记谈起吧。说到顺服，到底神对亚当的要求是什么呢？
为什么一开始就要约法三章呢？神对亚当、夏娃只有一个要求，就是不可吃伊甸园里分别善恶树上的果子（创 2:8-9, 17）。
我们不知道这园子有多大，但可想而知，伊甸园不像北美常见的家庭花园。因为圣经说伊甸园位于底格里斯和幼发拉底河旁，显然地域开阔。
为什么谈到了伊甸园的大小呢？因为若是个仅有几十棵甚至几百棵树的小花园，那么行走在园中，就会经常看见那棵禁树。然而伊甸园若幅员辽阔，种植了成千上万的树，神造的各种动物都在里面筑窝搭巢（神甚至带着这些动物来到亚当面前，让亚当起名字），则情况就大不一样了。
人不禁会想，如此广袤的森林，容得下成千上万的树木、动物，只有一棵是禁树，相对来说应该不会有太大的试探吧？关键就是，神尽可能降低了这种“顺服考验”的难度，让亚当、夏娃远离试探。
但他们也必须面对顺服的考验，好学会顺服神。恩慈的雅伟将亚当安置在伊甸园后，必须布置作业，好教导亚当学习顺服以及道德责任。与此同时，雅伟也尽可能让亚当容易过关。对亚当如此体贴入微的安排，清晰显明了雅伟的智慧和怜悯。
但问题是，罪与恶早在亚当之前就已经存在，因为“蛇”（魔鬼，启 12:9; 20:2）已经在伊甸园里了（创 3:1, 2, 4）。保罗说受造之物受败坏的辖制，但也提到了将来得释放的希望：“但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀”（罗 8:21）。

顺服神：赐给以色列律法
雅伟下一次颁布律法， 是与一个在埃及为奴了四百年的民族有关。这个民族饱受欺凌，渴望自由。雅伟出于怜悯，拣选了这个身处水火中的为奴的民族，让他们成为自己的子民，属他的产业（例如出 19:5, 申 7:6）。
无论埃及还是其它古文明社会，奴隶都是社会最底层的群体。
没有社会地位，也没有权利，不受保护，可以像牲畜一样被买卖。
然而正是这个为奴的民族，这些社会上的无名小卒，雅伟从万民中拣选他们作自己的子民。他跟他们立了约，并赐下十诫作为道德规范。
亚当只需遵守一个命令，而以色列就升至了十个。但重要的是，这些命令除了一、两个例外，都有一个共同的消极特征，都是以“不可”二字作为开始的。第五诫“当孝敬父母”是例外， 没有否定词。
第四诫“当记念安息日，守为圣日”虽然没有否定词，但基本上还是消极命令，禁止休息日做工。安息日是规定的休息日，要停止日常工作。
有趣的是，十诫在安息日的诫命里第一次出现了“圣”字。不做工怎么会成圣呢？关键就是，在这个休息日，人人都当全心专注于雅伟。正因如此，神才呼吁以色列人“要成为圣洁，因为我是圣洁的”（利 11:44）。这个曾经为奴、在世上无立锥之地的民族，神召了他们出来，让他们成为完全属于神的圣民。雅伟召了世上的无名小卒作自己特殊的子民。
看一看雅伟给以色列民的律法，大部分都是否定句式，似乎跟亚当的情形一样。雅伟已经尽可能让以色列人容易成圣，所以并未要求他们达到高超的道德水准，而是只要不做某些事就行了。但即便如此，他们也像亚当一样失败了，连消极的律法都遵守不了，忍不住要做不可做的事情。似乎雅伟所禁止的，正是人渴想做的。
不要以为给亚当的命令以及给以色列人的十诫都是消极形式，所以应该比积极形式的容易遵守。禁止人做他渴想做的事，并不比让人做他不想做的事容易。创世记记载说（ 3:6），夏娃看见禁树上的果子，深受吸引，结果做出了悖逆之举。最终得以证实的是，这次悖逆对于夏娃、亚当以及人类是致命的。
“你要尽心、尽性、尽力爱雅伟你的神”（申 6:5, 可 12:30），这条命令会不会比较容易遵守呢？仔细想一想便发现，其实这条命令并不比其它命令容易遵守。因为无论是积极命令还是消极命令，以色列人以及一般人都难以遵守。十诫都是消极的要求，似乎成为无可指责并不太难。但很明显的是，由于“人性”问题，人不可能成为完全。最终以色列悖逆了雅伟，导致国破家亡。

耶稣面临的巨大挑战
雅伟差了耶稣来，让他成为了完全人，成为了人类救恩的完全祭牲。面对以色列以及人类漫长的属灵失败史，我们不禁想要明白到底耶稣面临了什么样的挑战。鉴于人类的道德失败，正如这句话所说，“没有义人，连一个也没有”（诗 14:3, 罗 3:10），那么我们越思想耶稣的使命，就越会觉得耶稣的得胜是不可思议的，因为其他人都失败了。
甚至旧约的伟大先知们也无法自称完全。旧约最受人尊敬的先知大概非以赛亚莫属，然而当他看见雅伟的异象时，不禁忏悔说：
“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人”（赛 6:5）。圣经没有解释“嘴唇不洁”是什么意思，然而但凡尝试过活出圣洁生命的人，就会稍微明白以赛亚的意思。一句错误或者不恰当的话，就让我们成了不洁净，不是完全的了。可以想象，完全就好像一张无瑕疵的白纸，只要有一丁点儿小污点，就不是完全的了。
能够勒住自己舌头的，他就是完全人（雅 3:2）。很少人能够一整天勒住自己的舌头，二十四小时不说错一句话，遑论三十年了，好像耶稣的情况。事实上，尽管有雅伟能力的扶持（信徒们也可以借着神的内住，得到神的能力），但耶稣能够达到完全，这是我们无法想象的。
使耶稣成为完全是雅伟行的最伟大的神迹，比创造宇宙万物更加绚丽夺目。创造无生命的物质，比如夸克、中微子、类星体，跟创造一个拥有自由意志的人是不可同日而语的。
耶稣达到完全是在始祖犯罪之后，当时罪和死亡已经入了世界，整个属灵环境是与完全、 公义对立的。亚当、夏娃在良好环境里所未能达到的，耶稣在恶劣环境下达到了。 不足为怪，从亚当时期到耶稣时期，没有人达到了完全。 耶稣为了世人的救恩而成为完全人的壮举，令到三位一体论的神人联合体耶稣黯然失色。
除了耶稣以外，环顾人类历史许许多多代的人，包括一些伟大的神的仆人，都没有完全人。亚伯拉罕品质优秀，尤其以“神的朋友”著称（代下 20:7, 赛 41:8, 雅 2:23），但亚伯拉罕也未能因此成为例外（参看撒拉与夏甲之间的争斗）。摩西被视作最伟大的神的仆人，却因为一次发怒（民 20:7-12），未能蒙允进入应许地。
完全有多困难呢？这是问错了问题，因为今生根本不可能达到完全。但耶稣因为与雅伟的相互内住，就达到了这种完全：“我在父里面，父在我里面”（约 14:10）。但这种关系并非排外的，而是包容的，我们也要分享与父的这种关系，像耶稣那样在世上生活（“他如何，我们在这世上也如何”，约一 4:17）。

耶稣的完全：神子民的典范
每一个从灵而生的信徒，都是蒙了召要达到完全。达到完全是一个终生、艰难的过程，新约已经将该过程很详尽地描述了出来。
但三位一体的基督是神，本性就是完全的，所以我们不可能效法他，竭力追求完全。但我们是蒙召要达到完全的：“你们要完全，像你们的天父完全一样”（太 5:48）。
耶稣所说的完全是什么意思呢？耶稣在登山宝训以及别处教导中做了详尽的诠释。耶稣言传身教，他就是完全的楷模和典范。耶稣有没有讲过他是如何达到完全的呢？当然有，而且非常详细！然而我们受了三位一体教义的蒙蔽，未能看见耶稣借以达到完全的属灵动力。之所以有这种属灵动力，是因为耶稣一生靠父行事，最终达到了完全。耶稣已经告诉了我们他如何靠父而活，以至于我们能够效法他的脚踪，像他那样生活。
耶稣说过很多话，表明了他所经历的一切，跟从他的人也会经历到。耶稣从雅伟的灵而生（路 1:35, 徒 10:38），人人也必须从灵（约 3:5,6,8）、从神（约一 3:9; 4:7; 5:1,4,18）而生。耶稣凡事不凭自己的意思行（约 4:34; 5:30; 6:38; 8:28），每个信徒也要行神的旨意（太 7:21; 约 8:51; 14:21; 约一 5:3）。所有信徒都要住在耶稣里面、住在父里面，正如耶稣住在父里面、住在信徒里面（约 15:1-10; 约一 2:24,27; 4:13）。世人恨恶、拒绝耶稣，也会恨恶、拒绝他的门徒（约 15:18-19）。耶稣要得荣耀，凡在基督里的人都要与他一同得荣耀（约 17:1,5,10; 罗 8:17）。
留意耶稣不断说“父在我里面”（约 10:38; 14:10,11; 17:21），即父活在他里面，透过他做工（约 14:10），这才是耶稣属灵的动力。
耶稣是雅伟的殿（约 2:19），信徒也是雅伟的殿（林前 3:16-17; 6:19）。
耶稣与父的关系正是信徒的生活方式。读一读保罗书信便知，保罗经常强调圣灵里的生活（罗 8:9; 弗 6:18; 腓 2:1; 西 1:8）。

想象一个无罪的完美社会
人类历史上除了耶稣，没有一个无罪之人，所以我们很难明白什么是无罪。按照定义， 我们知道无罪就是没有罪，然而积极方面的特征是什么呢？当然包括了纯洁、完全。但纯洁、完全对我们来说都是抽象概念。
也许可以想象一个无罪案、无腐败、无纷争的国家，有助于我们明白无罪。这是个世外桃源，乌托邦。但这样的国家如何得以建立、统治呢？一个无罪案的国家会有一套贫富均匀的经济体系，谁都不会因为贫穷而偷盗、抢劫。但偷盗、抢劫的诱因并非总是贫穷，往往也是占有欲，想占有某样东西，但这样东西惟有用犯罪手段才能得到，或许是一件不出售的艺术品。问题的根源不只是贫穷，更是贪婪、自私。
仅靠一套贫富均匀的良好经济体系，并不能建立一个完美的国家，因为这样的社会还需要每一个公民都有高风亮节，根除了自私自利、贪得无厌、放纵情欲的痼疾。简而言之，每个公民必须冰清玉洁。要想建立一个无罪的国家，则每个公民必须无罪。我们的讨论绕了一大圈，又从国家的外在条件，回到了个人的道德水准。
这种思索帮助我们看见，建立一个无罪的社会不只是抑制、根除消极的东西，还需要许许多多、各式各样的素质，好确保不犯罪。
这些素质包括了面对是非，有智慧分辨；面对不公，有勇气行善；
面对不义的诱惑，能够坚持公义。
在雅伟里，而且最终惟独在雅伟里，才找得到这一切的素质。
慷慨的雅伟也让所有顺服、跟从他的人都可以得到这些素质。这个应许在耶稣基督身上完全实现了，目前为止也仅他一人而已。说到耶稣无罪、毫无过犯，意思并非消极的，而是说耶稣身上具有每一样积极的属灵素质，而且完美无瑕。
按照新约，向往一个无罪的国家并非白日梦，而是耶稣所传讲的神的国的现实。对观福音耶稣教导的主题就是天国。耶稣、施洗约翰都宣告“天国近了”（太 3:2, 4:17），即神的国要成立了。这是耶稣教导的明确目标，特别体现在了这句话里：“你们要完全，像你们的天父完全一样”（太 5:48）。
完美的国度——尤其是神的国，惟有每个国民都是完全的，才能建立起来。由此也可以看见，按照神的计划，耶稣成为完全人并非终极目标，而是目标的开始，因为圣经说神“使他儿子在许多弟兄中作长子”（罗 8:29）。随之而来的弟兄们也要成为完全，正如耶稣成为完全一样。就在同一节经文，保罗说所有信徒都要“效法他儿子的模样”。这是在用另一种方式表达同样的意思：所有信徒都要达到“基督长成的身量”（弗 4:13）。为了达到这一目标，雅伟任命耶稣这位弥赛亚、这位受膏的救主君王做神国的王。耶稣是天国的王，不妨看看马太福音 25 章 34 节：“ 于是王要向那右边的说：‘你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。’”

罪的欺骗性
耶稣借雅伟的内住而达到了无罪，这是非常了不起的，因为连大能的天使都犯了罪。犹大书 6 节说到有些天使不守本位，离开自己的住处，现在他们戴着锁链，被永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。圣经并没有解释“不守本位、离开自己住处”是什么意思，但至少可以肯定的是，这些天使侵犯了或者试图夺取他们没有资格享有的东西。
天使最惊天动地的反叛是在启示录 12 章，神的宿敌“大龙” 或者撒但，那个“迷惑普天下的”（ 9 节），怂恿天上三分之一的天使敌挡至高者雅伟（启 12:4,7-9）。他们疯狂举动的后果是可想而知的，或者应该说是不堪设想的。
令人困惑不解的是，有人即便知道了可怕后果，竟然还会选择犯罪。为什么他要这样做呢？难道是因为鲁莽吗？抑或受了误导，以为会侥幸逃脱？难道那些反叛神的天使自以为人多势众，可以有机会获胜？抑或他们也像加拉太人一样，受了撒但的“迷惑”？（加3:1）每当看见一些愚蠢的暴力事件的新闻，似乎毫无理性解释可言，我们不禁就会冒出这些问题来。
我们很多人大为困惑的是，一个有教养、与人为善的民族，比如德国人，竟然会受一个充满魅力的狂人阿道夫·希特勒的怂恿，走上了一条不归路，不但给本国人带来了一场浩劫，更造成无数的无辜者丧生。当然我们深知，不只是德国人才会做出这种冲昏了头脑的事，任何民族都有可能。
圣经说到“被罪迷惑”（来 3:13），任何人若不小心，都会落入罪的圈套。即便满有知识、能力的大能天使，也免不了受罪迷惑。
也许保罗正是想到了罪的这种可怕的一面，所以才这样写道：“就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫”（腓 2:12）。但教会中流行的“永恒保障”的教导，只会鼓励信徒将这些警告抛诸九霄云外，相信一旦做了基督徒，则无论如何生活，都可以永远高枕无忧。
要想达到无罪的完全，耶稣就必须与罪的种种可怕形式争战，而最重要的是罪的欺骗性，它已经致使很多基督徒跌倒了。正因为罪有欺骗性，所以它可以随心所欲地诱捕人，而受害者还浑然不觉。
现在我们就会越来越明白，这场对抗罪的战争需要智慧和分辨力。
耶稣击败罪的辉煌胜利，现在就显得格外瞩目，因为敌人千变万化，耶稣必须胜过罪的各种形式，才能赢取胜利，带给人类救恩。
罪不只局限于人间，更是在整个宇宙肆虐，包括了人和天使的领域。耶稣战胜罪不只对人类，更对整个宇宙有深远的影响。 全宇宙的受造物都在期盼、“叹息”，等候救恩的来临（罗 8:22）。
正如保罗所指出的， 罪的根源并非神的诫命，而是人本身。人知道神的诫命是好的，但保罗一针见血地指出了根本问题：“我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作”（罗 7:19）。保罗教导说，罪的根源是人的“肉体”。这并不是说人的肉身天生有罪，而是说我们的固有思想是受欲望支配，从而也就受“肉体的私欲”控制。这就牵涉到了人类心理的诸多元素，首先是需要、食欲，无论是食物还是性欲的满足，或者借以满足这些欲望的东西，比如权力。起初这些欲望还合情合理，但接下来便一发不可收拾。一旦落入这种境地，欲望就变成了无止境的贪婪，驱使人不惜强取豪夺或者谋财害命。延伸至社会范畴，就是侵略战争，人类历史上的侵略战争，可谓史不绝书。
人若是“肉体”的奴隶，怎能成为良善，更遑论成为完全人呢？但我们是有盼望的。

雅伟，以色列的圣者
圣洁是新旧约常见的概念，而且着重强调雅伟是“圣洁的”。仅以赛亚书就 25 次提及“以色列的圣者”。以缩写形式“那圣者”称呼雅伟的经文有：以赛亚书 40 章 25 节; 哈巴谷书 1 章 12 节, 3 章 3节; 箴言 9 章 10 节（参看约一 2:20）。事实上，惟有雅伟是绝对圣洁的：“因为独有你是圣的”（启 15:4）。
雅伟的圣洁与雅伟作为神的独特性相关：“只有雅伟为圣，除他以外没有可比的，也没有磐石像我们的神”（撒上 2:2, 参看赛 40:25）。
其它类似经文也表达出了雅伟的独特性，将雅伟与假神分别了出来（申 4:35; 赛 45:21-22, 46:9）。
耶稣被称作“神的圣者”（可 1:24, 路 4:34, 约 6:69），“那圣洁公义者”（徒 3:14）。

耶稣的无罪和完全
因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。（来 4:15）
罪和试探是我们每天都要面对的现实，希伯来书作者就此用了一句惊人之语来描绘耶稣：他是体恤我们软弱的大祭司，因为他也跟我们一样， 凡事受过试探，只是没有犯罪。耶稣的体恤、同情，与宗教领袖对行淫妇人的定罪态度形成了鲜明对比，耶稣以一句话道出了罪的普及性：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”（约 8:7）
耶稣无罪而我们有罪，这样对照之下，耶稣怜恤我们的软弱就愈发让人感动。罗马书 3 章 10 节说人都犯了罪，这是源自诗篇 14篇 1-3 节：
没有义人，连一个也没有。（罗 3:10）
1……他们都是邪恶，行了可憎恶的事，没有一个人行善。2 雅伟从天上垂看世人，要看有明白的没有，有寻求神的没有。 3他们都偏离正路，一同变为污秽；并没有行善的，连一个也没有。（诗 14:1-3）

我们都犯了罪；恰恰相反，耶稣是无罪、公义、清白的，从以下经文可见：
你们中间谁能指证我有罪呢？（约 8:46）
……因为这世界的王将到，他在我里面是毫无所有。（约14:30）
神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。（林后 5:21）
因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。（来 4:15）
像这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的。（来 7:26）
……基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神。（来 9:14）
乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血。（彼前 1:19）
他并没有犯罪，口里也没有诡诈。（彼前 2:22）
使徒行传 2 章 27 节和 13 章 35 节称耶稣为“圣者”，这两节经文都是引自诗篇 16 章 10 节：
因你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。（徒 2:27）
又有一篇上说：“你必不叫你的圣者见朽坏。”（徒 13:35）
因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。（诗 16:10）
耶稣这位完全、无罪的人，要担负很多人的罪，使他们成义：
9 他虽然未行强暴，口中也没有诡诈……10 雅伟却定意将他压伤，使他受痛苦……11 他必看见自己劳苦的功效，便心满意足。有许多人因认识我的义仆得称为义，并且他要担当他们的罪孽。 12……他将命倾倒，以致于死。他也被列在罪犯之中， 他却担当多人的罪，又为罪犯代求。（赛 53:9-12）
耶稣借受苦而达到了完全，这对于我们的救恩至关重要。因为耶稣必须是完全的祭牲、完全的大祭司，才能赎罪。按照律法，献给神的祭牲必须完全，毫无瑕疵，才能蒙神悦纳：
20 凡有残疾的，你们不可献上，因为这不蒙悦纳。 21 凡从牛群或是羊群中，将平安祭献给雅伟……所献的必纯全无残疾的，才蒙悦纳。（利 22:20-21, 参看申 15:19, 21; 17:1）基督是完全的祭牲，比如彼得前书 1 章 18-19 节说：“你们得赎……乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血。”耶稣是“照着麦基洗德的等次”做大祭司（来 5:10）。按照律法，大祭司必须是完全的：“祭司亚伦的后裔，凡有残疾的，都不可近前来，将火祭献给雅伟”（利 21:21）。

现实中的完全
我们是罪人，所以很难明白无罪是什么情形。要是能够尝试过一天无罪的生活，也许会有所帮助，继而可以想象一下二十多年的无罪生命会是怎样的（耶稣从十三岁至三十三岁）。难怪耶稣三十岁时，看上去像五十岁（约 8:57）。尽管每一天、每时每刻都与神相交，然而想到稍有差池，世人就会失去救恩，耶稣一定会有背负千金重担之感。这就是耶稣为了我们救恩的缘故，每时每刻所承受的苦难，而十字架上已经是短暂之苦了。
耶稣成为完全是雅伟所行的最伟大的神迹。耶稣是雅伟新的创造，是雅伟自永恒以来最荣耀的工作，在永恒世界空前绝后。正因如此，神让耶稣“高过诸天”（来 7:26），位于自己的右边。
雅伟在耶稣里所行的神迹，实在让人叹为观止。相比之下，三位一体论者编造出来的神人联合体耶稣，实在是不值一提。三位一体的耶稣是创造万物的全能神，而新约的耶稣没有什么是自己的。
即便他的名字“耶稣”，也是雅伟赐予的。如果三位一体耶稣的关键字是 homoousios（与父神“同一实体”），则圣经耶稣的关键字是“顺服”。
耶稣与神同等并不能保障人类的救恩；惟有圣经的基督，这位神的羔羊的顺服，才能让人得救。是“一人的顺从”（罗 5:19），叫众人成为了义人。必须是完全顺从，不是部分顺从。雅各从另一个角度表达出了这一点：“因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条”（雅 2:10）。犯了一条诫命， 就是违反了全部诫命。
如果犯了十诫的一诫，则遵守了九诫也于事无补。
耶稣这位完全人完全履行了律法，尤其是爱的律法，因为“爱就完全了律法”（罗 13:10）。耶稣没有废除律法，也没有教导人要废除律法，事实上耶稣说：“律法的一点一画也不能废去，都要成全”（太 5:18）。耶稣来成全了律法，而且作为完全人，他舍命“作了多人的赎价”（可 10:45）。
我们信奉三位一体的相信，耶稣之所以完全，因为他是神。 以为透过“神人两性的联合”就可以成为完全、无罪，这是神秘主义的某种概念，但这种概念是个幻觉，甚至在操练神秘主义的圈子里，也很少有人会相信它。其实成为完全是没有捷径的，连伟大的使徒保罗也不认为自己达到了完全（腓 3:12）。他抵挡骄傲到一个地步，主必须加一根刺在他肉体上，好让他保持谦卑（林后 12:7）。耶稣是一生（并非只是最后一周）受苦而达到了完全；同样，每个信徒都要如此一生追求完全。
所以，耶稣成为完全人的神迹实在令人震撼。他的最后三年最为艰难。四十天在旷野受试探，没有食物，遭受撒但的猛烈攻击，这种经历，恐怕大多数人连一天都坚持不下去。接下来就是两、三年的受敌对、被毁谤，宗教领导们几乎是绞尽脑汁去控告他。他被控为蛊惑人心者，假弥赛亚，亵渎者，靠鬼王的能力行事。似乎擅长造谣中伤、诋毁人格的，莫过于宗教人士，特别是身为众人榜样的宗教领导们。难怪很多人厌恶宗教。互联网上就看得见一些信教者所精通的毁谤。耶稣已经提醒了门徒，这种狂热者甚至杀了你，还自以为是在荣耀神。
尽管有雅伟的内住，但耶稣能够达到完全，我们还是觉得不可思议。而神让所有信徒都可以经历到他的内住！那些竭尽全力要活出公义生命的人就会明白，耶稣达到完全真是了不起。这种人才会更加爱耶稣、忠于耶稣，承认耶稣是他们的主和救主。
三位一体论的罪行是，它遮掩了耶稣作为无罪、完全人的奇迹，把这个奇妙的现实贬低为肤浅、陈腐的概念，即耶稣是神，自然是无罪的，他的完全是他神性的附带结果。
三位一体论者对这位完全人的大神迹不以为奇，反而长篇大论探讨神性耶稣能否犯罪。真不明白为什么竟能提出这种问题来，因为耶稣若是神，则显然他是不能犯罪的（“神不能被恶试探”，雅1:13）。之所以探讨这个问题，因为他们无法否认，耶稣抵挡罪到一个地步，汗珠如大血点（路 22:44）。正因如此，一些三位一体论者不敢得出耶稣不会犯罪的结论。但这就自相矛盾了，因为一个能够犯罪的神并非圣经的神。
按照三位一体论，耶稣的完全是他神性的附带结果。既然耶稣是神，而神是完全的， 所以耶稣的人性就透过与其神性之间的“神人两性的联合”，成为完全了。然而神的诸如圣洁、智慧等素质能否转移给人呢？人能否无需经过漫长艰苦的属灵上的成长和学习过程，眨眼间就达到了完全呢？
没有人生来或者被造成是完全的，包括了耶稣。因为我们是在谈道德完全。神创造亚当时，亚当在身心各方面都是完全的。他之所以无罪，因为就像婴孩一样，还没有机会犯罪。但亚当失败了，可见他起初并非被造成是道德完全的人。

耶稣何时开始踏上了完全之旅？
耶稣是何时开始活出顺服父的生命的呢？我们无法给出准确答案，因为除了一处例外，圣经没有记载他“隐姓埋名”时期（即从婴孩直到三十岁出来传道）的事迹。
在耶稣沉寂的岁月，圣经只有一处显著记载，即路加福音 2 章41-50 节。十二岁的耶稣跟家人一起去耶路撒冷过逾越节，节期过后，家人返程回家，走了一段路，才发现耶稣失踪了。于是家人返回耶路撒冷寻找耶稣，最终在圣殿找到了他，当时他正在跟博学者深切长谈。
当被问及为什么要这样做时，耶稣只是答道：“岂不知我应当以我父的事为念吗？”（路 2:49）大多数当代译本译作“我父的家”（英文 ESV、 NASB、 NIV、 RSV，中文现代本、新译本、 当代本），而不是“我父的事”（和合本）。但这就令到耶稣对父母说的这句话毫无意义了，因为他们岂不正是去圣殿（“我父的家”）找他的吗？无论“家”还是“事”，希腊文本中都没有，这句话直译过来就是“岂不知我必须在我父的那（事情）里吗？”
这件事以后，圣经只字未提耶稣接下来的十八年的生活，所以为什么路加福音惟独加插了这段记载呢？因为这不仅表明耶稣在圣经的理解力方面少年老成，也表明耶稣已经明白自己要参与、致力于父的工作了。这无疑是耶稣成为完全的过程的一部分。
按照犹太教，男孩子十三岁之前无需在律法前承担什么责任。
十三岁生日的第二天，他就成了 Bar Mitzvah 1（“律法之子”）。从此以后，他就有了遵守诫命的道德义务。
耶稣何时开始了顺服他的父的生命呢？鉴于耶稣去耶路撒冷时正值关键的十二岁，所以我们能够给出一个更准确的回答。即便十三岁生日之前，耶稣已经忙于他“父的事”了。至于是否更早一些，圣经没有记载；也许他更早就已经开始了。但有一点是一清二楚的：耶稣自从有义务要顺服父的那一刻起，他就总是活出讨父喜悦的生命，一直到被钉在了十字架上，用最后一口气说“成了”（完成了）。

耶稣成为了完全
耶稣的完全并非来自所谓的子神的神性， 他是透过受苦达到了完全。
7 基督在肉体的时候既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚蒙了应允。 8 他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。 9 他既得以完全， 就为凡顺从他的人成了永远得救的根源， 10 并蒙神照着麦基洗德的等次称他为大祭司。（来 5:7-10）
耶稣是凭借雅伟的内住而达到了完全，但并非没有“哀哭”、“流泪”（ 7 节）。圣经从未教导说完全是与生俱来、自动拥有的，耶稣也并非生来就是完全的。耶稣“大声哀哭，流泪祷告”，人性的软弱在我们面前表露无遗。我们信奉三位一体的对这节经文视而不见，因为无法解释。但这句话可没那么容易被掩饰过去，因为它出现在一个关键话题的中间。这个关键话题就是，耶稣是神所立的大祭司，也是完全的祭牲。
耶稣出自犹大支派，并非作祭司的利未支派，所以他怎能被任命为大祭司呢？惟有耶稣成为完全之后，神才“照着麦基洗德的等次称他为大祭司”（ 10 节）。我们对麦基洗德所知不多，只知道他是“撒冷王，又是至高神的祭司”（来 7:1, 创 14:18）。但麦基洗德的祭司职任是直接向至高神雅伟述职的，所以这是属灵的祭司。同样，耶稣“成为祭司，并不是照属肉体的条例，乃是照无穷（即完全）之生命的大能”（来 7:16）。
耶稣大声哀哭，流泪祷告，恳求神救他脱离死亡。耶稣害怕的不是肉身死亡，因为他的目标就是“要舍命，作多人的赎价”（太20:28）。可以肯定的是，耶稣绝不会求神取消这个荣耀的使命。耶稣真正害怕的是不顺服而引致的死亡，因为这就会废除、毁坏神拯救人的计划。所以他流泪、哀哭，迫切向神祷告。
顺服神必须心甘情愿，出于勉强、被迫的就不是顺服。人自愿做出的道德决定，才是真正的顺服，正如耶稣说，“没有人夺我的命去，是我自己舍的”（约 10:18）。 耶稣在客西马尼园即将面临十字架上受苦、受死的时候，再次坚定地表达出了这一点。他对父说： “不要成就我的意思，只要成就你的意思” （路 22:42）。 尽管一想到即将临头的大难，不禁不寒而栗，但他甘愿做神的献祭羔羊，以自己的血为人赎罪，成就人类的救恩。所以可以说，耶稣做这一切都是出于爱：“他是爱我，为我舍己”（加 2:20）。
两节经文之后（来 5:9），圣经就说耶稣“既得以完全”，可见耶稣的完全是借着学习得来的。但三位一体的耶稣并非如此，他是子神，自然是完全的，不必“得以完全”或者“成为完全”（ 9 节的“得以完全”，希腊原文具有这两种含义）。
他的祷告、恳求（众数）“因他的虔诚蒙了应允”（ 7 节）。“虔诚”，希腊文是 eulabeia， BDAG 定义为“在神面前的敬畏态度， 畏惧，敬畏神”。敬虔是人对神表达出来的一种态度，所以这是人的素质，并非神的素质。（这个词也用在了箴言 28:14，来 12:28，信徒的敬虔。）
钦定本希伯来书 5 章 7 节采用了另一个字来翻译 eulabeia：基督在肉体的时候既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救他免死的主，就因他的敬畏蒙了应允。（来 5:7）
此处的“敬畏”（ eulabeia），意思是尊敬、惧怕神的态度。《新约解经辞典》对希伯来书 5 章 7 节这个希腊字解释如下：
7 节的 εὐλάβεια（敬畏）包含了对神“永久性”（参看 4:15）的忠诚或虔诚。正因如此，神听了他的祷告，他也成为了τελειωθείς（eleiōtheis，完全），就为凡顺从他的人成了永远得救的根源（ 9 节以下）。
《新约解经辞典》说的是，耶稣的完全是出于他对神的敬虔、尊敬和惧怕，所以耶稣“成了永远得救的根源”。箴言 9 章 10 节也讲到要敬畏神（参看诗 111:10）：“敬畏雅伟是智慧的开端”。
耶稣的完全是包括了他对神的敬畏和敬虔。但今天的北美社会缺乏这种敬畏，餐厅、学校、电视节目上经常听见“神啊！”、“我的神啊！”或者更糟的惊叹话和咒骂语。可想而知，这种不敬虔的环境会影响到孩子们的成长。“他们眼中不怕神”（罗 3:18, 诗 36:1）。
什么是怕神呢？“敬畏雅伟，在乎恨恶邪恶”（箴 8:13）。意思并不是说我们恨恶恶人，耶稣这位完全人恨恶邪恶，却舍了自己的性命，好拯救所有悔改、信靠他的恶人。
因为耶稣的敬畏和敬虔，所以神听了他的祷告。如果我们的祷告未蒙垂听，那么最好扪心自问：我们有没有敬畏神的态度？我听过很多令我毛骨悚然的“祷告”；最近我就听到一位牧师“祷告”，他大声命令神做这做那，待神如同自己的仆人，而不是他的主人！

圣经强调完全
完全的根本意思就是绝对的完整，是一无所缺、无以复加，是达到了极致、顶峰，没有什么可以超越的了。
哥林多前书 13 章 10 节将完全与有限做了鲜明的对比：“等那完全的（ teleios）来到，这有限的（ meros）必归于无有了。” 9 节说“我
们现在所知道的有限（ meros）”，即是说，现在我们的知识是局部的、不完全的。信徒中有属灵的婴孩，还不成熟，需要长大成人，达到基督的完全：
直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量（弗 4:13）
此处“长大成人”（ andra teleion）是指基督，因为这句话是在说“神的儿子”和“基督”。“成人” 一词， 希腊原文并非通常用以指人的 anthrōpos，而是 anēr，意思是男人。所以不该将 andra teleion翻译成“长大成人”， 这是将 anēr 的字义降成了抽象的“成人”的概念，是毫无辞典根据的。信徒并非蒙召成为一个抽象的“成人”，而是成为像基督那样的“完全人”。两节之后就说出了这一点：“凡事长进，连于元首基督”（弗 4:15）。在歌罗西书 1 章 28 节，保罗重申了这个真理：“我们传扬他（基督），是用诸般的智慧劝戒各人、教导各人，要把各人在基督里完完全全地引到神面前。”

大多数基督徒都不熟悉信徒完全的概念，这会不会是过度强调恩典的结果呢？其实一般传道人并不知道要如何“把各人在基督里完完全全地引到神面前”。但这是保罗传道的最高目标，所以下一节就说：“我也为此劳苦，照着他在我里面运用的大能尽心竭力”。
教会并非跟保罗志同道合。在基督里成为完全，这种讲道我们多久才能听到一篇呢？反复听到的强调是，我们因基督的死得救了，结果我们不需要成为完全。但保罗教导乃至新约教导所强调的截然不同：基督的死意味着洁净了我们的罪，为神“买赎”（救赎）了我们，所以现在我们可以成为圣洁。“非圣洁没有人能见主”（来 12:14）。
但基督教大多教导的是，只要相信耶稣为我们死了，就会得救，而且是“一次得救，永远得救”。有了这种教导，谁还会在乎圣经的完全或者圣洁呢？
保罗用了一幅疼痛分娩的图画，强烈表达出信徒要达至基督的完全：“我小子啊，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里”（加 4:19）。这节经文跟歌罗西书 1 章 28-29 节是一致的，因为“各人在基督里”跟“基督成形在你们心里”这两句话是相似的表达。

成为完全
亚伯兰年九十九岁的时候，雅伟向他显现，对他说：“我是全能的神，你当在我面前作完全人”（创 17:1）
你要在雅伟你的神面前作完全人。（申 18:13）
申命记 18 章 13 节“完全”（ perfect）一词，大部分英译本用了“无可指责”（ blameless）这个比较弱的字眼。可见现代译本不太情愿用“完全”一词，结果读者就难以明白经文的真正意思。“ Perfect”（完全）一词，钦定本（ KJV）出现了 99 次；英语标准版（ ESV）仅 41 次；新国际版（ NIV）仅 36 次，大概是钦定本的三分之一。
新国际版出现的这 36 次，仅少数是指人的完全，但这几节经文非常重要（以下引自 NIV 1984 版）：
西 1:28 … that we may present everyone perfect in Christ.【 要把各人在基督里完完全全地引到神面前。】
来 2:10 …it was fitting that God, for whom and through whom everything exists, should make the author of their salvation
perfect through suffering.【 原来那为万物所属、为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅因受苦难得以完全，本是合宜的。】
来 5:9 and, once made perfect, he became the source of eternalsalvation for all who obey him.【 他既得以完全，就为凡顺从
的人成了永远得救的根源。】
来 7:28 … the Son, who has been made perfect forever.【 是立儿子为大祭司，乃是成全到永远的。】
来 10:14 because by one sacrifice he has made perfect forever those who are being made holy.【 因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。】
“你们要完全，像你们的天父完全一样”（太 5:48），这句话在旧约找不到，但旧约有类似的命令，即“你们要圣洁，因为我是圣洁的”：
44 我是雅伟你们的神，所以你们要成为圣洁，因为我是圣洁的……， 45 我是把你们从埃及地领出来的雅伟，要作你们的神，所以你们要圣洁，因为我是圣洁的。（利 11:44-45，参看利 20:26）
同样，新约也呼召我们要成为圣洁，无可指责：
使我们在他面前成为圣洁， 无有瑕疵（弗 1:4）
可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。（弗 5:27）
15 那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁。16 因为经上记着说：“你们要圣洁，因为我是圣洁的”（彼前 1:15-16）
由这些经文可见，“完全”与“圣洁”有相同的意思。 BDAG 给hagios（圣洁）下的定义是“归给神为圣的人， 圣洁、纯洁、敬虔”。
BDAG 解释说，“归给神为圣”意思是“献身于神，圣洁、神圣，即预留给神和神的工作的。”

完全的其它特征
马太福音 5 章 48 节（“你们要完全，像你们的天父完全一样”）与路加福音 6 章 36 节（你们要慈悲，像你们的父慈悲一样）是平行经文，可见完全包含了慈悲和怜悯（参看出 34:6，雅伟是“有怜悯、有恩典的”）。这些都是爱的要素，因为神的本质是爱（约一 4:8, 林后 13:11, 弗 2:4）。下列经文进一步阐释了完全的特点，因而也解释了耶稣是怎样的人：
忍耐： 但忍耐也当成功，使你们成全完备，毫无缺欠。（雅1:4）
属灵洞察力： 惟独长大成人（完全）的才能吃干粮，他们的心窍习练得通达，就能分辨好歹了。（来 5:14）
有节制，能控制住舌头： 原来我们在许多事上都有过失；
若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。（雅 3:2）
心里柔和谦卑： 我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。（太 11:29）

耶稣的软弱暴露出了三位一体论的错谬
圣经中软弱是人的典型特征。保罗说到“肉体的软弱”（罗 6:19），这“是指人性的软弱”（泰勒辞典， astheneia），是“全人类继承的软弱”（ BDAG， astheneia 2b）。
保罗说耶稣“因软弱被钉在十字架上”（林后 13:4）。 BDAG 就这节经文说，“他被钉十字架是软弱的结果（他作为人的弱点）”。
像所有人一样，耶稣没有内在的生命能力，而是靠他的父存活：
“我又因父活着”（约 6:57）；“因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命”（约 5:26）。巴雷特在《圣约翰的福音》
中解释约翰福音 6 章 57 节说：“他没有独立的生命”。
圣经所描述的人是天生软弱的。将耶稣高抬为神，就是否定了耶稣作为人的这个根本特点。如果耶稣是神，则怎能软弱呢？
软弱、强壮与否，人别无选择。可能有些人高大魁梧、身强体健，或者聪明睿智、财力雄厚，或者在社会上是个有头有脸的人物，便自以为强壮，但这只是个幻觉罢了。其实在“今世”，人的生命是软弱、无助的。当然“来世”就不同了，我们会“穿上”新身体，“我们这卑贱的身体”（腓 3:21）会改变成不朽的身体。
但我们怎能形容作为神的耶稣是软弱的呢？如果他是神，则是强壮的，无所不能。如果他软弱，就不是神。因为神不可能随意废掉自己的属性，这些属性是神本身固有的。正因为具备这些属性，所以他才是神；缺乏了一样属性，他就不是神了。再次显明，三位一体论主张耶稣是神的教义是错谬的。
三位一体论者主张，耶稣作为神选择穿上了人的身体，也就有了人的局限。耶稣既然能够有这种选择，可见他不是人，因为真正的人是别无选择的。三位一体论者神化耶稣，就将耶稣排除于人类之外了，结果耶稣既不是神、也不是人。
耶稣甘愿自我限制的说法根本讲不通， 因为神不像拳击手，面对势力悬殊的对手时，就自设障碍，只用一只手对打。另一个类似的说法同样也是讲不通的，即耶稣放下了神性能力，好倚靠神的能力。一个无所不能、无所不知、无所不在而又放下了神性能力的，怎么可能被称作软弱的呢？我不运用我的大能力，难道就成了软弱的吗？
按照三位一体论，耶稣是神体的第二位格，是无所不能、与父同等的。他取了人的身体，也丝毫削弱不了他的无所不能，因为按照定义，无所不能就是无限的能力，肉体怎能抑制得了呢？按照三位一体论，耶稣不只是“神”，更是“完全的神”，即便还在地上的时候。
三位一体论有关耶稣的教义是四世纪才确立为信条的，完全不符合雅伟行事的标志，所以是错谬的。另一方面，圣经的耶稣是软弱的，自己什么都不能做。他是完全倚靠雅伟的人，并不具备凡人所没有的超凡能力。正因如此，他身负了雅伟工作的标志。
圣经没有说耶稣是不同于人类的异类人。他出生于一个普通的犹太家庭。有些学者认为，耶稣的家庭可能是犹太人中最贫穷的，因为木匠这种手艺人通常没有土地，经济条件比地主差多了。（地主通常不会以木匠为业，而是靠种地为生，不但可以保障自己的口粮，赶上风调雨顺、大获丰收，还可以将结余的农作物卖掉或者作交易。）
保罗说，按照人的标准，信徒们有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多，因为神拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧（林前 1:26-27）。哥林多后书 12章 9 节是保罗表述这个真理的最经典的一句话，他这句话是在重述神对他说的话：“我的能力是在人的软弱上显得完全”。
这句话耐人寻味，与人的思维相左，它表明了人的任何力量都会阻碍神的大能完全彰显出来。仔细想想，如果耶稣真的是完全人，正如圣经所表明的那样，那么除了透过完全软弱，他怎能达到完全
呢？耶稣说“子凭着自己不能作什么”（约 5:19），现在我们就能够深入明白这句话的意思了。这并非客气话，而是个确凿的事实。没有雅伟的能力，耶稣什么都做不了。
这就不禁让我们想起了客西马尼园那关键的一幕（太 26:36-45,可 14:32-41, 路 22:39-44; 参看约 18:1-12）。耶稣在客西马尼园的图画，彻头彻尾展现出了他的完全软弱。当时他依稀看见了近在咫尺的十字架死刑，内心极其痛苦。面对十字架，耶稣没有“壮士一去不复还”的气概。历史上不乏伟大的英雄，但耶稣的能力不是凭人的勇气，动机也不是要青史留名。耶稣没有寻死，更没有设计自己的死亡，好像有些学者所主张的，他们认为耶稣是受到了以赛亚书53 章那位受苦仆人的推动，因为那位仆人的受苦和死亡给雅伟的子民带来了救赎（赛 53:4-11）。是雅伟制定了救赎“多人”（太 20:28,可 10:45）的计划，并非耶稣。耶稣在客西马尼园剧烈挣扎的情景，从下列经文可见：
耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，汗珠如大血点，滴在地上。（路 22:44）
基督在肉体的时候既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚蒙了应允。（来 5:7）
想到即将为人类而死，耶稣内心的挣扎在此表露无遗，让人刻骨铭心。人物传记可不会这样描写英雄，英雄应该是“我自横刀向天笑”，可是耶稣表现出来的是完全的软弱。保罗有一句话高深莫测，他说耶稣“因软弱被钉在十字架上，却因神的大能仍然活着”（林后13:4）。要想明白这句话，惟有参考主给保罗的一个基本原则：“我的能力是在人的软弱上显得完全”（林后 12:9）。这是所有信徒靠以存活的原则。保罗自己也，“因我什么时候软弱，什么时候就刚强了”（林后 12:10，参看 9 节下半句）。
“我的能力是在人的软弱上显得完全”，这句话不能适用于三位一体的耶稣。因为耶稣是神，不可能软弱。全能神怎能软弱呢？说耶稣自己变成软弱，这不过是一种诡辩而已。我们是在谈真正的软弱，并非看似软弱。难道我们想说耶稣在客西马尼园看似软弱，其实并不软弱？难道我们是在谈论虚幻故事、虚假演出？如果不是，那么耶稣成为完全的一个要素就是他彻底的人性软弱，因为雅伟的能力是在他的软弱上显得完全。
从一些细节可以看见耶稣完全的软弱，比如“汗珠如大血点，滴在地上”（路 22:44）；软弱到一个地步，需要天使来加添他的力量（ 43 节）。耶稣有血汗、泪水（参看来 5:7，“大声哀哭，流泪祷告”），可见他是地地道道的人。耶稣之所以伟大，并不是因为他具有神性能力，而是因为他如此软弱、无助，甚至濒临崩溃的境地，但他完全倚靠神的能力，直到得胜。
耶稣在客西马尼园的形象，与三位一体的具有大能又是无所不能的子神耶稣不一致。
“我的神，我的神！为什么离弃我？”（太 27:46, 可 15:34）这又是一句我在教导、传讲三位一体论的岁月百思不解的话，却从未找到答案。神不可能丢弃神，为什么耶稣喊出了诗篇 22 篇 1 节这句撕心裂肺的话呢？诗篇 22篇 1节（我的神，我的神！为什么离弃我？）不能适用于作为神的耶稣，这明显是耶稣这个人在十字架上软弱至极而说出的话。雅伟的能力支持、扶助耶稣的灵，让他度过这个危机时刻，直到得胜，所以耶稣才能够宣告自己的工作“成了”，即圆满完成了。

神的标志：辨认神的行事方式、神所成就的工作的原则
哥林多前书 1 章 27 节道出了雅伟行事的一个原则：“神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧”。这个原则贯穿了所谓的“救恩历史”（ Heilsgeschichte），涵盖了新旧约。例子不胜枚举，我们只能挂一漏万。
作为天地万物、万国万民的创造主，雅伟按照自己的救恩计划，特别拣选了一个民族，为的是救赎因亚当、夏娃的失败而落入了罪中的人类。雅伟没有拣选当时的泱泱大国。他没有拣选文化先进的大国埃及，相比之下，以色列就像一个原始部落。神也没有拣选美索不达米亚的文明大国。这些文明古国的遗物， 装点着很多著名博物馆，依然引人啧啧赞叹。
雅伟没有拣选这些文明、发达的泱泱大国，却拣选了一个小国寡民，只有十二个支派，还经常彼此相争。这个无足轻重的以色列国没有先进武器，不像它西南面的强敌埃及那样拥有大量战车，也没有埃及那种先进的文化、完善的政体。难怪这个小小的山地原始部落， 受埃及奴役了大概 430 年（出 12:40-41）。最后，神是如何拯救以色列这个好几代饱受奴役之苦的民族的呢？
摩西的故事家喻户晓，不再赘述，只做一下概述。摩西是为奴的以色列妇人的儿子，却幸运地被法老女儿从尼罗河拣了上来，收为养子（出 2:1-10）。多年后，摩西见到一个埃及守卫殴打一个以色列人，便一时冲动， 打死了埃及守卫； 然后只好逃亡，因为法老要杀他（出 2:11-15）。摩西躲在了米甸旷野，娶了当地祭司兼族长的叶忒罗的女儿西坡拉为妻，成了牧羊人（出 2:16-21）。摩西在旷野待了多年，深谙旷野生活之道，为后来率领以色列民出埃及、走旷野， 积累了宝贵的知识、经验。经过多年的旷野磨练，雅伟陶造摩西的性格，将这个普通人（在埃及时除了受过良好教育，与其他人毫无二致）训练成了雅伟能够与之沟通的人。而首次沟通就是雅伟从燃烧的荆棘里向摩西显现（出 3）。
由此可见神行事的标志，他拣选了一个微不足道、受人奴役的民族，又从中拣选了摩西作首领。除了公义、谦和，摩西没有什么超常的能力或者特性。
新旧约都强调说，神选择世上软弱的来挫败强壮的。这个世界不会视谦和为强者的特征，而是弱者的特征。奴隶在主人面前除了谦和，还能做什么呢？稍有一点主见，都会危及自己的生命。
圣经历史上每一个重大时刻，都看得见雅伟这种拣选人的模式。
当雅伟差遣先知撒母耳去耶西家，膏立耶西的一个儿子做以色列王，雅伟心中的人选竟然是年轻不起眼的大卫。连大卫的父母都忽略了大卫（撒上 16:1-13）。之所以拣选了大卫，这正是雅伟一贯的行事方式，符合他做事的标志。