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第12章:独一的完全人耶稣

作者:张熙和牧师
第十二章
独一的完全人耶稣
最后一章——《独一的完全人耶稣》, 是取了本书的主标题,外加了两个字。之前的章节已经涵盖、谈及了这个主题的内容,这些内容是分别穿插在了早前的探讨中,比如:耶稣是人,耶稣被高举,雅伟在耶稣里工作。这最后一章是个续篇,继续讨论之前已经谈过的“独一的完全人耶稣”。这一章是该主题的延续、概述、总结,也是对“独一的真神雅伟”的补充。
自从创世记开篇亚当、夏娃犯罪后,世上就“没有义人,连一个也没有”(罗 3:10)。以利法曾援引这一真理反驳约伯,因为约伯自称无辜:“人是什么,竟算为洁净呢?妇人所生的是什么,竟算为义呢?”(伯 15:14)当然惟有耶稣是例外。
旧约圣经说到了一些“完全”人,但此处“完全”一词,希伯来文更准确的翻译是“无可指责”,有些译本就选用了这种翻译(参看当代译本创 6:9)。旧约的确称极少数人“无可指责”、“向雅伟存诚实的心”( 例如挪亚【 创 6:9】;亚撒【 王上 15:14】),但比之于神的绝对标准,他们的所谓“完全”还相差甚远。除了耶稣,没有人达到了绝对完全。然而与一般人相比,旧约这些“无可指责”的人的确达到了相对完全或者相对无可指责。而耶稣这位独一的完全人,他是绝对无罪、公义的,他的爱也是绝对的爱,总之他达到了不折不扣的绝对完全。这一惊人的成就是雅伟所行的最大神迹,若不是雅伟每时每刻扶持,则没有人能够达到绝对完全。与此同时,耶稣在地上的一生,每时每刻都完全顺服他的父雅伟。
圣经的确提到了几位杰出的神人。旧约的敬虔人中,摩西最近乎完全,但依然有一次惨败经历(民 20:7-12)。伟大的先知以赛亚得到神所赐的异象时,承认自己是“嘴唇不洁的人”(赛 6:5)。圣经说“没有义人,连一个也没有”(罗 3:10)。但不是义人不等于就是恶人,保罗不是说所有人都是恶人(按照我们所理解的恶人的定义),而是说没有人达到了绝对公义,从未违背过神。

人能否凭借自己的力量、意志达到完全公义呢?从圣经所记载的人类惨淡历史来看,这是不可能的。所以耶稣成为完全人是最惊人、空前的奇迹。但对于耶稣是人——而且是个完全人,我们信奉三位一体的根本漠不关心,因为我们的教义只想证明耶稣是神。我们理论上接受耶稣是完全的,实际上却不假思索。因为我们已经假设耶稣是神,所以才完全,却没有意识到三位一体论的“神人联合体”不是跟人类一样的“人”。


顺服神:伊甸园
就从创世记谈起吧。说到顺服,到底神对亚当的要求是什么呢?
为什么一开始就要约法三章呢?神对亚当、夏娃只有一个要求,就是不可吃伊甸园里分别善恶树上的果子(创 2:8-9, 17)。
我们不知道这园子有多大,但可想而知,伊甸园不像北美常见的家庭花园。因为圣经说伊甸园位于底格里斯和幼发拉底河旁,显然地域开阔。
为什么谈到了伊甸园的大小呢?因为若是个仅有几十棵甚至几百棵树的小花园,那么行走在园中,就会经常看见那棵禁树。然而伊甸园若幅员辽阔,种植了成千上万的树,神造的各种动物都在里面筑窝搭巢(神甚至带着这些动物来到亚当面前,让亚当起名字),则情况就大不一样了。
人不禁会想,如此广袤的森林,容得下成千上万的树木、动物,只有一棵是禁树,相对来说应该不会有太大的试探吧?关键就是,神尽可能降低了这种“顺服考验”的难度,让亚当、夏娃远离试探。
但他们也必须面对顺服的考验,好学会顺服神。恩慈的雅伟将亚当安置在伊甸园后,必须布置作业,好教导亚当学习顺服以及道德责任。与此同时,雅伟也尽可能让亚当容易过关。对亚当如此体贴入微的安排,清晰显明了雅伟的智慧和怜悯。
但问题是,罪与恶早在亚当之前就已经存在,因为“蛇”(魔鬼,12:9; 20:2)已经在伊甸园里了(创 3:1, 2, 4)。保罗说受造之物受败坏的辖制,但也提到了将来得释放的希望:“但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制,得享神儿女自由的荣耀”(罗 8:21)。


顺服神:赐给以色列律法
雅伟下一次颁布律法, 是与一个在埃及为奴了四百年的民族有关。这个民族饱受欺凌,渴望自由。雅伟出于怜悯,拣选了这个身处水火中的为奴的民族,让他们成为自己的子民,属他的产业(例如出 19:5, 7:6)。
无论埃及还是其它古文明社会,奴隶都是社会最底层的群体。
没有社会地位,也没有权利,不受保护,可以像牲畜一样被买卖。
然而正是这个为奴的民族,这些社会上的无名小卒,雅伟从万民中拣选他们作自己的子民。他跟他们立了约,并赐下十诫作为道德规范。
亚当只需遵守一个命令,而以色列就升至了十个。但重要的是,这些命令除了一、两个例外,都有一个共同的消极特征,都是以“不可”二字作为开始的。第五诫“当孝敬父母”是例外, 没有否定词。
第四诫“当记念安息日,守为圣日”虽然没有否定词,但基本上还是消极命令,禁止休息日做工。安息日是规定的休息日,要停止日常工作。
有趣的是,十诫在安息日的诫命里第一次出现了“圣”字。不做工怎么会成圣呢?关键就是,在这个休息日,人人都当全心专注于雅伟。正因如此,神才呼吁以色列人“要成为圣洁,因为我是圣洁的”(利 11:44)。这个曾经为奴、在世上无立锥之地的民族,神召了他们出来,让他们成为完全属于神的圣民。雅伟召了世上的无名小卒作自己特殊的子民。
看一看雅伟给以色列民的律法,大部分都是否定句式,似乎跟亚当的情形一样。雅伟已经尽可能让以色列人容易成圣,所以并未要求他们达到高超的道德水准,而是只要不做某些事就行了。但即便如此,他们也像亚当一样失败了,连消极的律法都遵守不了,忍不住要做不可做的事情。似乎雅伟所禁止的,正是人渴想做的。
不要以为给亚当的命令以及给以色列人的十诫都是消极形式,所以应该比积极形式的容易遵守。禁止人做他渴想做的事,并不比让人做他不想做的事容易。创世记记载说( 3:6),夏娃看见禁树上的果子,深受吸引,结果做出了悖逆之举。最终得以证实的是,这次悖逆对于夏娃、亚当以及人类是致命的。
“你要尽心、尽性、尽力爱雅伟你的神”(申 6:5, 12:30),这条命令会不会比较容易遵守呢?仔细想一想便发现,其实这条命令并不比其它命令容易遵守。因为无论是积极命令还是消极命令,以色列人以及一般人都难以遵守。十诫都是消极的要求,似乎成为无可指责并不太难。但很明显的是,由于“人性”问题,人不可能成为完全。最终以色列悖逆了雅伟,导致国破家亡。


耶稣面临的巨大挑战
雅伟差了耶稣来,让他成为了完全人,成为了人类救恩的完全祭牲。面对以色列以及人类漫长的属灵失败史,我们不禁想要明白到底耶稣面临了什么样的挑战。鉴于人类的道德失败,正如这句话所说,“没有义人,连一个也没有”(诗 14:3, 3:10),那么我们越思想耶稣的使命,就越会觉得耶稣的得胜是不可思议的,因为其他人都失败了。
甚至旧约的伟大先知们也无法自称完全。旧约最受人尊敬的先知大概非以赛亚莫属,然而当他看见雅伟的异象时,不禁忏悔说:
“祸哉!我灭亡了!因为我是嘴唇不洁的人”(赛 6:5)。圣经没有解释“嘴唇不洁”是什么意思,然而但凡尝试过活出圣洁生命的人,就会稍微明白以赛亚的意思。一句错误或者不恰当的话,就让我们成了不洁净,不是完全的了。可以想象,完全就好像一张无瑕疵的白纸,只要有一丁点儿小污点,就不是完全的了。
能够勒住自己舌头的,他就是完全人(雅 3:2)。很少人能够一整天勒住自己的舌头,二十四小时不说错一句话,遑论三十年了,好像耶稣的情况。事实上,尽管有雅伟能力的扶持(信徒们也可以借着神的内住,得到神的能力),但耶稣能够达到完全,这是我们无法想象的。
使耶稣成为完全是雅伟行的最伟大的神迹,比创造宇宙万物更加绚丽夺目。创造无生命的物质,比如夸克、中微子、类星体,跟创造一个拥有自由意志的人是不可同日而语的。
耶稣达到完全是在始祖犯罪之后,当时罪和死亡已经入了世界,整个属灵环境是与完全、 公义对立的。亚当、夏娃在良好环境里所未能达到的,耶稣在恶劣环境下达到了。 不足为怪,从亚当时期到耶稣时期,没有人达到了完全。 耶稣为了世人的救恩而成为完全人的壮举,令到三位一体论的神人联合体耶稣黯然失色。
除了耶稣以外,环顾人类历史许许多多代的人,包括一些伟大的神的仆人,都没有完全人。亚伯拉罕品质优秀,尤其以“神的朋友”著称(代下 20:7, 41:8, 2:23),但亚伯拉罕也未能因此成为例外(参看撒拉与夏甲之间的争斗)。摩西被视作最伟大的神的仆人,却因为一次发怒(民 20:7-12),未能蒙允进入应许地。
完全有多困难呢?这是问错了问题,因为今生根本不可能达到完全。但耶稣因为与雅伟的相互内住,就达到了这种完全:“我在父里面,父在我里面”(约 14:10)。但这种关系并非排外的,而是包容的,我们也要分享与父的这种关系,像耶稣那样在世上生活(“他如何,我们在这世上也如何”,约一 4:17)。


耶稣的完全:神子民的典范
每一个从灵而生的信徒,都是蒙了召要达到完全。达到完全是一个终生、艰难的过程,新约已经将该过程很详尽地描述了出来。
但三位一体的基督是神,本性就是完全的,所以我们不可能效法他,竭力追求完全。但我们是蒙召要达到完全的:“你们要完全,像你们的天父完全一样”(太 5:48)。
耶稣所说的完全是什么意思呢?耶稣在登山宝训以及别处教导中做了详尽的诠释。耶稣言传身教,他就是完全的楷模和典范。耶稣有没有讲过他是如何达到完全的呢?当然有,而且非常详细!然而我们受了三位一体教义的蒙蔽,未能看见耶稣借以达到完全的属灵动力。之所以有这种属灵动力,是因为耶稣一生靠父行事,最终达到了完全。耶稣已经告诉了我们他如何靠父而活,以至于我们能够效法他的脚踪,像他那样生活。
耶稣说过很多话,表明了他所经历的一切,跟从他的人也会经历到。耶稣从雅伟的灵而生(路 1:35, 10:38),人人也必须从灵(约 3:5,6,8)、从神(约一 3:9; 4:7; 5:1,4,18)而生。耶稣凡事不凭自己的意思行(约 4:34; 5:30; 6:38; 8:28),每个信徒也要行神的旨意(太 7:21; 8:51; 14:21; 约一 5:3)。所有信徒都要住在耶稣里面、住在父里面,正如耶稣住在父里面、住在信徒里面(约 15:1-10; 2:24,27; 4:13)。世人恨恶、拒绝耶稣,也会恨恶、拒绝他的门徒(约 15:18-19)。耶稣要得荣耀,凡在基督里的人都要与他一同得荣耀(约 17:1,5,10; 8:17)。
留意耶稣不断说“父在我里面”(约 10:38; 14:10,11; 17:21),即父活在他里面,透过他做工(约 14:10),这才是耶稣属灵的动力。
耶稣是雅伟的殿(约 2:19),信徒也是雅伟的殿(林前 3:16-17; 6:19)。
耶稣与父的关系正是信徒的生活方式。读一读保罗书信便知,保罗经常强调圣灵里的生活(罗 8:9; 6:18; 2:1; 西 1:8)。


想象一个无罪的完美社会
人类历史上除了耶稣,没有一个无罪之人,所以我们很难明白什么是无罪。按照定义, 我们知道无罪就是没有罪,然而积极方面的特征是什么呢?当然包括了纯洁、完全。但纯洁、完全对我们来说都是抽象概念。
也许可以想象一个无罪案、无腐败、无纷争的国家,有助于我们明白无罪。这是个世外桃源,乌托邦。但这样的国家如何得以建立、统治呢?一个无罪案的国家会有一套贫富均匀的经济体系,谁都不会因为贫穷而偷盗、抢劫。但偷盗、抢劫的诱因并非总是贫穷,往往也是占有欲,想占有某样东西,但这样东西惟有用犯罪手段才能得到,或许是一件不出售的艺术品。问题的根源不只是贫穷,更是贪婪、自私。
仅靠一套贫富均匀的良好经济体系,并不能建立一个完美的国家,因为这样的社会还需要每一个公民都有高风亮节,根除了自私自利、贪得无厌、放纵情欲的痼疾。简而言之,每个公民必须冰清玉洁。要想建立一个无罪的国家,则每个公民必须无罪。我们的讨论绕了一大圈,又从国家的外在条件,回到了个人的道德水准。
这种思索帮助我们看见,建立一个无罪的社会不只是抑制、根除消极的东西,还需要许许多多、各式各样的素质,好确保不犯罪。
这些素质包括了面对是非,有智慧分辨;面对不公,有勇气行善;
面对不义的诱惑,能够坚持公义。
在雅伟里,而且最终惟独在雅伟里,才找得到这一切的素质。
慷慨的雅伟也让所有顺服、跟从他的人都可以得到这些素质。这个应许在耶稣基督身上完全实现了,目前为止也仅他一人而已。说到耶稣无罪、毫无过犯,意思并非消极的,而是说耶稣身上具有每一样积极的属灵素质,而且完美无瑕。
按照新约,向往一个无罪的国家并非白日梦,而是耶稣所传讲的神的国的现实。对观福音耶稣教导的主题就是天国。耶稣、施洗约翰都宣告“天国近了”(太 3:2, 4:17),即神的国要成立了。这是耶稣教导的明确目标,特别体现在了这句话里:“你们要完全,像你们的天父完全一样”(太 5:48)。
完美的国度——尤其是神的国,惟有每个国民都是完全的,才能建立起来。由此也可以看见,按照神的计划,耶稣成为完全人并非终极目标,而是目标的开始,因为圣经说神“使他儿子在许多弟兄中作长子”(罗 8:29)。随之而来的弟兄们也要成为完全,正如耶稣成为完全一样。就在同一节经文,保罗说所有信徒都要“效法他儿子的模样”。这是在用另一种方式表达同样的意思:所有信徒都要达到“基督长成的身量”(弗 4:13)。为了达到这一目标,雅伟任命耶稣这位弥赛亚、这位受膏的救主君王做神国的王。耶稣是天国的王,不妨看看马太福音 25 34 节:“ 于是王要向那右边的说:‘你们这蒙我父赐福的,可来承受那创世以来为你们所预备的国。’”

罪的欺骗性
耶稣借雅伟的内住而达到了无罪,这是非常了不起的,因为连大能的天使都犯了罪。犹大书 6 节说到有些天使不守本位,离开自己的住处,现在他们戴着锁链,被永远拘留在黑暗里,等候大日的审判。圣经并没有解释“不守本位、离开自己住处”是什么意思,但至少可以肯定的是,这些天使侵犯了或者试图夺取他们没有资格享有的东西。
天使最惊天动地的反叛是在启示录 12 章,神的宿敌“大龙” 或者撒但,那个“迷惑普天下的”( 9 节),怂恿天上三分之一的天使敌挡至高者雅伟(启 12:4,7-9)。他们疯狂举动的后果是可想而知的,或者应该说是不堪设想的。
令人困惑不解的是,有人即便知道了可怕后果,竟然还会选择犯罪。为什么他要这样做呢?难道是因为鲁莽吗?抑或受了误导,以为会侥幸逃脱?难道那些反叛神的天使自以为人多势众,可以有机会获胜?抑或他们也像加拉太人一样,受了撒但的“迷惑”?(加3:1)每当看见一些愚蠢的暴力事件的新闻,似乎毫无理性解释可言,我们不禁就会冒出这些问题来。
我们很多人大为困惑的是,一个有教养、与人为善的民族,比如德国人,竟然会受一个充满魅力的狂人阿道夫·希特勒的怂恿,走上了一条不归路,不但给本国人带来了一场浩劫,更造成无数的无辜者丧生。当然我们深知,不只是德国人才会做出这种冲昏了头脑的事,任何民族都有可能。
圣经说到“被罪迷惑”(来 3:13),任何人若不小心,都会落入罪的圈套。即便满有知识、能力的大能天使,也免不了受罪迷惑。
也许保罗正是想到了罪的这种可怕的一面,所以才这样写道:“就当恐惧战兢,作成你们得救的工夫”(腓 2:12)。但教会中流行的“永恒保障”的教导,只会鼓励信徒将这些警告抛诸九霄云外,相信一旦做了基督徒,则无论如何生活,都可以永远高枕无忧。
要想达到无罪的完全,耶稣就必须与罪的种种可怕形式争战,而最重要的是罪的欺骗性,它已经致使很多基督徒跌倒了。正因为罪有欺骗性,所以它可以随心所欲地诱捕人,而受害者还浑然不觉。
现在我们就会越来越明白,这场对抗罪的战争需要智慧和分辨力。
耶稣击败罪的辉煌胜利,现在就显得格外瞩目,因为敌人千变万化,耶稣必须胜过罪的各种形式,才能赢取胜利,带给人类救恩。
罪不只局限于人间,更是在整个宇宙肆虐,包括了人和天使的领域。耶稣战胜罪不只对人类,更对整个宇宙有深远的影响。 全宇宙的受造物都在期盼、“叹息”,等候救恩的来临(罗 8:22)。
正如保罗所指出的, 罪的根源并非神的诫命,而是人本身。人知道神的诫命是好的,但保罗一针见血地指出了根本问题:“我所愿意的善,我反不作;我所不愿意的恶,我倒去作”(罗 7:19)。保罗教导说,罪的根源是人的“肉体”。这并不是说人的肉身天生有罪,而是说我们的固有思想是受欲望支配,从而也就受“肉体的私欲”控制。这就牵涉到了人类心理的诸多元素,首先是需要、食欲,无论是食物还是性欲的满足,或者借以满足这些欲望的东西,比如权力。起初这些欲望还合情合理,但接下来便一发不可收拾。一旦落入这种境地,欲望就变成了无止境的贪婪,驱使人不惜强取豪夺或者谋财害命。延伸至社会范畴,就是侵略战争,人类历史上的侵略战争,可谓史不绝书。
人若是“肉体”的奴隶,怎能成为良善,更遑论成为完全人呢?但我们是有盼望的。


雅伟,以色列的圣者
圣洁是新旧约常见的概念,而且着重强调雅伟是“圣洁的”。仅以赛亚书就 25 次提及“以色列的圣者”。以缩写形式“那圣者”称呼雅伟的经文有:以赛亚书 40 25 ; 哈巴谷书 1 12 , 3 3; 箴言 9 10 节(参看约一 2:20)。事实上,惟有雅伟是绝对圣洁的:“因为独有你是圣的”(启 15:4)。
雅伟的圣洁与雅伟作为神的独特性相关:“只有雅伟为圣,除他以外没有可比的,也没有磐石像我们的神”(撒上 2:2, 参看赛 40:25)。
其它类似经文也表达出了雅伟的独特性,将雅伟与假神分别了出来(申 4:35; 45:21-22, 46:9)。
耶稣被称作“神的圣者”(可 1:24, 4:34, 6:69),“那圣洁公义者”(徒 3:14)。


耶稣的无罪和完全
因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱,他也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪。(来 4:15
罪和试探是我们每天都要面对的现实,希伯来书作者就此用了一句惊人之语来描绘耶稣:他是体恤我们软弱的大祭司,因为他也跟我们一样, 凡事受过试探,只是没有犯罪。耶稣的体恤、同情,与宗教领袖对行淫妇人的定罪态度形成了鲜明对比,耶稣以一句话道出了罪的普及性:“你们中间谁是没有罪的,谁就可以先拿石头打她。”(约 8:7
耶稣无罪而我们有罪,这样对照之下,耶稣怜恤我们的软弱就愈发让人感动。罗马书 3 10 节说人都犯了罪,这是源自诗篇 141-3 节:
没有义人,连一个也没有。(罗 3:10
1……他们都是邪恶,行了可憎恶的事,没有一个人行善。
2 雅伟从天上垂看世人,要看有明白的没有,有寻求神的没有。 3他们都偏离正路,一同变为污秽;并没有行善的,连一个也没有。(诗 14:1-3

我们都犯了罪;恰恰相反,耶稣是无罪、公义、清白的,从以下经文可见:
你们中间谁能指证我有罪呢?(约 8:46
……因为这世界的王将到,他在我里面是毫无所有。(约14:30
神使那无罪的,替我们成为罪,好叫我们在他里面成为神的义。(林后 5:21
因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱,他也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪。(来 4:15
像这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司,原是与我们合宜的。(来 7:26
……基督藉着永远的灵,将自己无瑕无疵献给神。(来 9:14
乃是凭着基督的宝血,如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血。(彼前 1:19
他并没有犯罪,口里也没有诡诈。(彼前 2:22
使徒行传 2 27 节和 13 35 节称耶稣为“圣者”,这两节经文都是引自诗篇 16 10 节:
因你必不将我的灵魂撇在阴间,也不叫你的圣者见朽坏。(徒 2:27
又有一篇上说:“你必不叫你的圣者见朽坏。”(徒 13:35
因为你必不将我的灵魂撇在阴间,也不叫你的圣者见朽坏。(诗 16:10
耶稣这位完全、无罪的人,要担负很多人的罪,使他们成义:
9 他虽然未行强暴,口中也没有诡诈……10 雅伟却定意将他压伤,使他受痛苦……11 他必看见自己劳苦的功效,便心满意足。有许多人因认识我的义仆得称为义,并且他要担当他们的罪孽。 12……他将命倾倒,以致于死。他也被列在罪犯之中, 他却担当多人的罪,又为罪犯代求。(赛 53:9-12
耶稣借受苦而达到了完全,这对于我们的救恩至关重要。因为耶稣必须是完全的祭牲、完全的大祭司,才能赎罪。按照律法,献给神的祭牲必须完全,毫无瑕疵,才能蒙神悦纳:
20 凡有残疾的,你们不可献上,因为这不蒙悦纳。 21 凡从牛群或是羊群中,将平安祭献给雅伟……所献的必纯全无残疾的,才蒙悦纳。(利 22:20-21, 参看申 15:19, 21; 17:1基督是完全的祭牲,比如彼得前书 1 18-19 节说:“你们得赎……乃是凭着基督的宝血,如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血。”耶稣是“照着麦基洗德的等次”做大祭司(来 5:10)。按照律法,大祭司必须是完全的:“祭司亚伦的后裔,凡有残疾的,都不可近前来,将火祭献给雅伟”(利 21:21)。


现实中的完全
我们是罪人,所以很难明白无罪是什么情形。要是能够尝试过一天无罪的生活,也许会有所帮助,继而可以想象一下二十多年的无罪生命会是怎样的(耶稣从十三岁至三十三岁)。难怪耶稣三十岁时,看上去像五十岁(约 8:57)。尽管每一天、每时每刻都与神相交,然而想到稍有差池,世人就会失去救恩,耶稣一定会有背负千金重担之感。这就是耶稣为了我们救恩的缘故,每时每刻所承受的苦难,而十字架上已经是短暂之苦了。
耶稣成为完全是雅伟所行的最伟大的神迹。耶稣是雅伟新的创造,是雅伟自永恒以来最荣耀的工作,在永恒世界空前绝后。正因如此,神让耶稣“高过诸天”(来 7:26),位于自己的右边。
雅伟在耶稣里所行的神迹,实在让人叹为观止。相比之下,三位一体论者编造出来的神人联合体耶稣,实在是不值一提。三位一体的耶稣是创造万物的全能神,而新约的耶稣没有什么是自己的。
即便他的名字“耶稣”,也是雅伟赐予的。如果三位一体耶稣的关键字是 homoousios(与父神“同一实体”),则圣经耶稣的关键字是“顺服”。
耶稣与神同等并不能保障人类的救恩;惟有圣经的基督,这位神的羔羊的顺服,才能让人得救。是“一人的顺从”(罗 5:19),叫众人成为了义人。必须是完全顺从,不是部分顺从。雅各从另一个角度表达出了这一点:“因为凡遵守全律法的,只在一条上跌倒,他就是犯了众条”(雅 2:10)。犯了一条诫命, 就是违反了全部诫命。
如果犯了十诫的一诫,则遵守了九诫也于事无补。
耶稣这位完全人完全履行了律法,尤其是爱的律法,因为“爱就完全了律法”(罗 13:10)。耶稣没有废除律法,也没有教导人要废除律法,事实上耶稣说:“律法的一点一画也不能废去,都要成全”(太 5:18)。耶稣来成全了律法,而且作为完全人,他舍命“作了多人的赎价”(可 10:45)。
我们信奉三位一体的相信,耶稣之所以完全,因为他是神。 以为透过“神人两性的联合”就可以成为完全、无罪,这是神秘主义的某种概念,但这种概念是个幻觉,甚至在操练神秘主义的圈子里,也很少有人会相信它。其实成为完全是没有捷径的,连伟大的使徒保罗也不认为自己达到了完全(腓 3:12)。他抵挡骄傲到一个地步,主必须加一根刺在他肉体上,好让他保持谦卑(林后 12:7)。耶稣是一生(并非只是最后一周)受苦而达到了完全;同样,每个信徒都要如此一生追求完全。
所以,耶稣成为完全人的神迹实在令人震撼。他的最后三年最为艰难。四十天在旷野受试探,没有食物,遭受撒但的猛烈攻击,这种经历,恐怕大多数人连一天都坚持不下去。接下来就是两、三年的受敌对、被毁谤,宗教领导们几乎是绞尽脑汁去控告他。他被控为蛊惑人心者,假弥赛亚,亵渎者,靠鬼王的能力行事。似乎擅长造谣中伤、诋毁人格的,莫过于宗教人士,特别是身为众人榜样的宗教领导们。难怪很多人厌恶宗教。互联网上就看得见一些信教者所精通的毁谤。耶稣已经提醒了门徒,这种狂热者甚至杀了你,还自以为是在荣耀神。
尽管有雅伟的内住,但耶稣能够达到完全,我们还是觉得不可思议。而神让所有信徒都可以经历到他的内住!那些竭尽全力要活出公义生命的人就会明白,耶稣达到完全真是了不起。这种人才会更加爱耶稣、忠于耶稣,承认耶稣是他们的主和救主。
三位一体论的罪行是,它遮掩了耶稣作为无罪、完全人的奇迹,把这个奇妙的现实贬低为肤浅、陈腐的概念,即耶稣是神,自然是无罪的,他的完全是他神性的附带结果。
三位一体论者对这位完全人的大神迹不以为奇,反而长篇大论探讨神性耶稣能否犯罪。真不明白为什么竟能提出这种问题来,因为耶稣若是神,则显然他是不能犯罪的(“神不能被恶试探”,雅1:13)。之所以探讨这个问题,因为他们无法否认,耶稣抵挡罪到一个地步,汗珠如大血点(路 22:44)。正因如此,一些三位一体论者不敢得出耶稣不会犯罪的结论。但这就自相矛盾了,因为一个能够犯罪的神并非圣经的神。
按照三位一体论,耶稣的完全是他神性的附带结果。既然耶稣是神,而神是完全的, 所以耶稣的人性就透过与其神性之间的“神人两性的联合”,成为完全了。然而神的诸如圣洁、智慧等素质能否转移给人呢?人能否无需经过漫长艰苦的属灵上的成长和学习过程,眨眼间就达到了完全呢?
没有人生来或者被造成是完全的,包括了耶稣。因为我们是在谈道德完全。神创造亚当时,亚当在身心各方面都是完全的。他之所以无罪,因为就像婴孩一样,还没有机会犯罪。但亚当失败了,可见他起初并非被造成是道德完全的人。


耶稣何时开始踏上了完全之旅?
耶稣是何时开始活出顺服父的生命的呢?我们无法给出准确答案,因为除了一处例外,圣经没有记载他“隐姓埋名”时期(即从婴孩直到三十岁出来传道)的事迹。
在耶稣沉寂的岁月,圣经只有一处显著记载,即路加福音 2 41-50 节。十二岁的耶稣跟家人一起去耶路撒冷过逾越节,节期过后,家人返程回家,走了一段路,才发现耶稣失踪了。于是家人返回耶路撒冷寻找耶稣,最终在圣殿找到了他,当时他正在跟博学者深切长谈。
当被问及为什么要这样做时,耶稣只是答道:“岂不知我应当以我父的事为念吗?”(路 2:49)大多数当代译本译作“我父的家”(英ESVNASBNIVRSV,中文现代本、新译本、 当代本),而不是“我父的事”(和合本)。但这就令到耶稣对父母说的这句话毫无意义了,因为他们岂不正是去圣殿(“我父的家”)找他的吗?无论“家”还是“事”,希腊文本中都没有,这句话直译过来就是“岂不知我必须在我父的那(事情)里吗?”
这件事以后,圣经只字未提耶稣接下来的十八年的生活,所以为什么路加福音惟独加插了这段记载呢?因为这不仅表明耶稣在圣经的理解力方面少年老成,也表明耶稣已经明白自己要参与、致力于父的工作了。这无疑是耶稣成为完全的过程的一部分。
按照犹太教,男孩子十三岁之前无需在律法前承担什么责任。
十三岁生日的第二天,他就成了 Bar Mitzvah 1(“律法之子”)。从此以后,他就有了遵守诫命的道德义务。
耶稣何时开始了顺服他的父的生命呢?鉴于耶稣去耶路撒冷时正值关键的十二岁,所以我们能够给出一个更准确的回答。即便十三岁生日之前,耶稣已经忙于他“父的事”了。至于是否更早一些,圣经没有记载;也许他更早就已经开始了。但有一点是一清二楚的:耶稣自从有义务要顺服父的那一刻起,他就总是活出讨父喜悦的生命,一直到被钉在了十字架上,用最后一口气说“成了”(完成了)。


耶稣成为了完全
耶稣的完全并非来自所谓的子神的神性, 他是透过受苦达到了完全。
7 基督在肉体的时候既大声哀哭,流泪祷告,恳求那能救他免死的主,就因他的虔诚蒙了应允。 8 他虽然为儿子,还是因所受的苦难学了顺从。 9 他既得以完全, 就为凡顺从他的人成了永远得救的根源, 10 并蒙神照着麦基洗德的等次称他为大祭司。(来 5:7-10
耶稣是凭借雅伟的内住而达到了完全,但并非没有“哀哭”、“流泪”( 7 节)。圣经从未教导说完全是与生俱来、自动拥有的,耶稣也并非生来就是完全的。耶稣“大声哀哭,流泪祷告”,人性的软弱在我们面前表露无遗。我们信奉三位一体的对这节经文视而不见,因为无法解释。但这句话可没那么容易被掩饰过去,因为它出现在一个关键话题的中间。这个关键话题就是,耶稣是神所立的大祭司,也是完全的祭牲。
耶稣出自犹大支派,并非作祭司的利未支派,所以他怎能被任命为大祭司呢?惟有耶稣成为完全之后,神才“照着麦基洗德的等次称他为大祭司”( 10 节)。我们对麦基洗德所知不多,只知道他是“撒冷王,又是至高神的祭司”(来 7:1, 14:18)。但麦基洗德的祭司职任是直接向至高神雅伟述职的,所以这是属灵的祭司。同样,耶稣“成为祭司,并不是照属肉体的条例,乃是照无穷(即完全)之生命的大能”(来 7:16)。
耶稣大声哀哭,流泪祷告,恳求神救他脱离死亡。耶稣害怕的不是肉身死亡,因为他的目标就是“要舍命,作多人的赎价”(太20:28)。可以肯定的是,耶稣绝不会求神取消这个荣耀的使命。耶稣真正害怕的是不顺服而引致的死亡,因为这就会废除、毁坏神拯救人的计划。所以他流泪、哀哭,迫切向神祷告。
顺服神必须心甘情愿,出于勉强、被迫的就不是顺服。人自愿做出的道德决定,才是真正的顺服,正如耶稣说,“没有人夺我的命去,是我自己舍的”(约 10:18)。 耶稣在客西马尼园即将面临十字架上受苦、受死的时候,再次坚定地表达出了这一点。他对父说: “不要成就我的意思,只要成就你的意思” (路 22:42)。 尽管一想到即将临头的大难,不禁不寒而栗,但他甘愿做神的献祭羔羊,以自己的血为人赎罪,成就人类的救恩。所以可以说,耶稣做这一切都是出于爱:“他是爱我,为我舍己”(加 2:20)。
两节经文之后(来 5:9),圣经就说耶稣“既得以完全”,可见耶稣的完全是借着学习得来的。但三位一体的耶稣并非如此,他是子神,自然是完全的,不必“得以完全”或者“成为完全”( 9 节的“得以完全”,希腊原文具有这两种含义)。
他的祷告、恳求(众数)“因他的虔诚蒙了应允”( 7 节)。“虔诚”,希腊文是 eulabeiaBDAG 定义为“在神面前的敬畏态度, 畏惧,敬畏神”。敬虔是人对神表达出来的一种态度,所以这是人的素质,并非神的素质。(这个词也用在了箴言 28:14,来 12:28,信徒的敬虔。)
钦定本希伯来书 5 7 节采用了另一个字来翻译 eulabeia基督在肉体的时候既大声哀哭,流泪祷告,恳求那能救他免死的主,就因他的敬畏蒙了应允。(来 5:7
此处的“敬畏”( eulabeia),意思是尊敬、惧怕神的态度。《新约解经辞典》对希伯来书 5 7 节这个希腊字解释如下:
7 节的 εὐλάβεια(敬畏)包含了对神“永久性”(参看 4:15的忠诚或虔诚。正因如此,神听了他的祷告,他也成为了τελειωθείςeleiōtheis,完全),就为凡顺从他的人成了永远得救的根源( 9 节以下)。
《新约解经辞典》说的是,耶稣的完全是出于他对神的敬虔、尊敬和惧怕,所以耶稣“成了永远得救的根源”。箴言 9 10 节也讲到要敬畏神(参看诗 111:10):“敬畏雅伟是智慧的开端”。
耶稣的完全是包括了他对神的敬畏和敬虔。但今天的北美社会缺乏这种敬畏,餐厅、学校、电视节目上经常听见“神啊!”、“我的神啊!”或者更糟的惊叹话和咒骂语。可想而知,这种不敬虔的环境会影响到孩子们的成长。“他们眼中不怕神”(罗 3:18, 36:1)。
什么是怕神呢?“敬畏雅伟,在乎恨恶邪恶”(箴 8:13)。意思并不是说我们恨恶恶人,耶稣这位完全人恨恶邪恶,却舍了自己的性命,好拯救所有悔改、信靠他的恶人。
因为耶稣的敬畏和敬虔,所以神听了他的祷告。如果我们的祷告未蒙垂听,那么最好扪心自问:我们有没有敬畏神的态度?我听过很多令我毛骨悚然的“祷告”;最近我就听到一位牧师“祷告”,他大声命令神做这做那,待神如同自己的仆人,而不是他的主人!


圣经强调完全
完全的根本意思就是绝对的完整,是一无所缺、无以复加,是达到了极致、顶峰,没有什么可以超越的了。
哥林多前书 13 10 节将完全与有限做了鲜明的对比:“等那完全的( teleios)来到,这有限的( meros)必归于无有了。” 9 节说“我
们现在所知道的有限( meros)”,即是说,现在我们的知识是局部的、不完全的。信徒中有属灵的婴孩,还不成熟,需要长大成人,达到基督的完全:
直等到我们众人在真道上同归于一,认识神的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量(弗 4:13
此处“长大成人”( andra teleion)是指基督,因为这句话是在说“神的儿子”和“基督”。“成人” 一词, 希腊原文并非通常用以指人的 anthrōpos,而是 anēr,意思是男人。所以不该将 andra teleion翻译成“长大成人”, 这是将 anēr 的字义降成了抽象的“成人”的概念,是毫无辞典根据的。信徒并非蒙召成为一个抽象的“成人”,而是成为像基督那样的“完全人”。两节之后就说出了这一点:“凡事长进,连于元首基督”(弗 4:15)。在歌罗西书 1 28 节,保罗重申了这个真理:“我们传扬他(基督),是用诸般的智慧劝戒各人、教导各人,要把各人在基督里完完全全地引到神面前。”

大多数基督徒都不熟悉信徒完全的概念,这会不会是过度强调恩典的结果呢?其实一般传道人并不知道要如何“把各人在基督里完完全全地引到神面前”。但这是保罗传道的最高目标,所以下一节就说:“我也为此劳苦,照着他在我里面运用的大能尽心竭力”。
教会并非跟保罗志同道合。在基督里成为完全,这种讲道我们多久才能听到一篇呢?反复听到的强调是,我们因基督的死得救了,结果我们不需要成为完全。但保罗教导乃至新约教导所强调的截然不同:基督的死意味着洁净了我们的罪,为神“买赎”(救赎)了我们,所以现在我们可以成为圣洁。“非圣洁没有人能见主”(来 12:14)。
但基督教大多教导的是,只要相信耶稣为我们死了,就会得救,而且是“一次得救,永远得救”。有了这种教导,谁还会在乎圣经的完全或者圣洁呢?
保罗用了一幅疼痛分娩的图画,强烈表达出信徒要达至基督的完全:“我小子啊,我为你们再受生产之苦,直等到基督成形在你们心里”(加 4:19)。这节经文跟歌罗西书 1 28-29 节是一致的,因为“各人在基督里”跟“基督成形在你们心里”这两句话是相似的表达。

成为完全
亚伯兰年九十九岁的时候,雅伟向他显现,对他说:“我是全能的神,你当在我面前作完全人”(创 17:1
你要在雅伟你的神面前作完全人。(申 18:13
申命记 18 13 节“完全”( perfect)一词,大部分英译本用了“无可指责”( blameless)这个比较弱的字眼。可见现代译本不太情愿用“完全”一词,结果读者就难以明白经文的真正意思。“ Perfect(完全)一词,钦定本( KJV)出现了 99 次;英语标准版( ESV41 次;新国际版( NIV)仅 36 次,大概是钦定本的三分之一。
新国际版出现的这 36 次,仅少数是指人的完全,但这几节经文非常重要(以下引自 NIV 1984 版):
西 1:28 … that we may present everyone perfect in Christ.【 要把各人在基督里完完全全地引到神面前。】
2:10 …it was fitting that God, for whom and through whom everything exists, should make the author of their salvation
perfect through suffering.【 原来那为万物所属、为万物所本的,要领许多的儿子进荣耀里去,使救他们的元帅因受苦难得以完全,本是合宜的。】
5:9 and, once made perfect, he became the source of eternalsalvation for all who obey him.【 他既得以完全,就为凡顺从
的人成了永远得救的根源。】
7:28 … the Son, who has been made perfect forever.【 是立儿子为大祭司,乃是成全到永远的。】
10:14 because by one sacrifice he has made perfect forever those who are being made holy.【 因为他一次献祭,便叫那得以成圣的人永远完全。】
“你们要完全,像你们的天父完全一样”(太 5:48),这句话在旧约找不到,但旧约有类似的命令,即“你们要圣洁,因为我是圣洁的”:
44 我是雅伟你们的神,所以你们要成为圣洁,因为我是圣洁的……, 45 我是把你们从埃及地领出来的雅伟,要作你们的神,所以你们要圣洁,因为我是圣洁的。(利 11:44-45参看利 20:26
同样,新约也呼召我们要成为圣洁,无可指责:
使我们在他面前成为圣洁, 无有瑕疵(弗 1:4
可以献给自己,作个荣耀的教会,毫无玷污、皱纹等类的病,乃是圣洁没有瑕疵的。(弗 5:27
15 那召你们的既是圣洁,你们在一切所行的事上也要圣洁。16 因为经上记着说:“你们要圣洁,因为我是圣洁的”(彼1:15-16
由这些经文可见,“完全”与“圣洁”有相同的意思。 BDAG hagios(圣洁)下的定义是“归给神为圣的人, 圣洁、纯洁、敬虔”。
BDAG 解释说,“归给神为圣”意思是“献身于神,圣洁、神圣,即预留给神和神的工作的。”


完全的其它特征
马太福音 5 48 节(“你们要完全,像你们的天父完全一样”)与路加福音 6 36 节(你们要慈悲,像你们的父慈悲一样)是平行经文,可见完全包含了慈悲和怜悯(参看出 34:6,雅伟是“有怜悯、有恩典的”)。这些都是爱的要素,因为神的本质是爱(约一 4:8, 13:11, 2:4)。下列经文进一步阐释了完全的特点,因而也解释了耶稣是怎样的人:
忍耐: 但忍耐也当成功,使你们成全完备,毫无缺欠。(雅1:4
属灵洞察力: 惟独长大成人(完全)的才能吃干粮,他们的心窍习练得通达,就能分辨好歹了。(来 5:14
有节制,能控制住舌头: 原来我们在许多事上都有过失;
若有人在话语上没有过失,他就是完全人,也能勒住自己的全身。(雅 3:2
心里柔和谦卑: 我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式,这样,你们心里就必得享安息。(太 11:29


耶稣的软弱暴露出了三位一体论的错谬
圣经中软弱是人的典型特征。保罗说到“肉体的软弱”(罗 6:19),这“是指人性的软弱”(泰勒辞典, astheneia),是“全人类继承的软弱”( BDAGastheneia 2b)。
保罗说耶稣“因软弱被钉在十字架上”(林后 13:4)。 BDAG 这节经文说,“他被钉十字架是软弱的结果(他作为人的弱点)”。
像所有人一样,耶稣没有内在的生命能力,而是靠他的父存活:
“我又因父活着”(约 6:57);“因为父怎样在自己有生命,就赐给他儿子也照样在自己有生命”(约 5:26)。巴雷特在《圣约翰的福音》
中解释约翰福音 6 57 节说:“他没有独立的生命”。
圣经所描述的人是天生软弱的。将耶稣高抬为神,就是否定了耶稣作为人的这个根本特点。如果耶稣是神,则怎能软弱呢?
软弱、强壮与否,人别无选择。可能有些人高大魁梧、身强体健,或者聪明睿智、财力雄厚,或者在社会上是个有头有脸的人物,便自以为强壮,但这只是个幻觉罢了。其实在“今世”,人的生命是软弱、无助的。当然“来世”就不同了,我们会“穿上”新身体,“我们这卑贱的身体”(腓 3:21)会改变成不朽的身体。
但我们怎能形容作为神的耶稣是软弱的呢?如果他是神,则是强壮的,无所不能。如果他软弱,就不是神。因为神不可能随意废掉自己的属性,这些属性是神本身固有的。正因为具备这些属性,所以他才是神;缺乏了一样属性,他就不是神了。再次显明,三位一体论主张耶稣是神的教义是错谬的。
三位一体论者主张,耶稣作为神选择穿上了人的身体,也就有了人的局限。耶稣既然能够有这种选择,可见他不是人,因为真正的人是别无选择的。三位一体论者神化耶稣,就将耶稣排除于人类之外了,结果耶稣既不是神、也不是人。
耶稣甘愿自我限制的说法根本讲不通, 因为神不像拳击手,面对势力悬殊的对手时,就自设障碍,只用一只手对打。另一个类似的说法同样也是讲不通的,即耶稣放下了神性能力,好倚靠神的能力。一个无所不能、无所不知、无所不在而又放下了神性能力的,怎么可能被称作软弱的呢?我不运用我的大能力,难道就成了软弱的吗?
按照三位一体论,耶稣是神体的第二位格,是无所不能、与父同等的。他取了人的身体,也丝毫削弱不了他的无所不能,因为按照定义,无所不能就是无限的能力,肉体怎能抑制得了呢?按照三位一体论,耶稣不只是“神”,更是“完全的神”,即便还在地上的时候。
三位一体论有关耶稣的教义是四世纪才确立为信条的,完全不符合雅伟行事的标志,所以是错谬的。另一方面,圣经的耶稣是软弱的,自己什么都不能做。他是完全倚靠雅伟的人,并不具备凡人所没有的超凡能力。正因如此,他身负了雅伟工作的标志。
圣经没有说耶稣是不同于人类的异类人。他出生于一个普通的犹太家庭。有些学者认为,耶稣的家庭可能是犹太人中最贫穷的,因为木匠这种手艺人通常没有土地,经济条件比地主差多了。(地主通常不会以木匠为业,而是靠种地为生,不但可以保障自己的口粮,赶上风调雨顺、大获丰收,还可以将结余的农作物卖掉或者作交易。)
保罗说,按照人的标准,信徒们有智慧的不多,有能力的不多,有尊贵的也不多,因为神拣选了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;拣选了世上软弱的,叫那强壮的羞愧(林前 1:26-27)。哥林多后书 129 节是保罗表述这个真理的最经典的一句话,他这句话是在重述神对他说的话:“我的能力是在人的软弱上显得完全”。
这句话耐人寻味,与人的思维相左,它表明了人的任何力量都会阻碍神的大能完全彰显出来。仔细想想,如果耶稣真的是完全人,正如圣经所表明的那样,那么除了透过完全软弱,他怎能达到完全
呢?耶稣说“子凭着自己不能作什么”(约 5:19),现在我们就能够深入明白这句话的意思了。这并非客气话,而是个确凿的事实。没有雅伟的能力,耶稣什么都做不了。
这就不禁让我们想起了客西马尼园那关键的一幕(太 26:36-45,14:32-41, 22:39-44; 参看约 18:1-12)。耶稣在客西马尼园的图画,彻头彻尾展现出了他的完全软弱。当时他依稀看见了近在咫尺的十字架死刑,内心极其痛苦。面对十字架,耶稣没有“壮士一去不复还”的气概。历史上不乏伟大的英雄,但耶稣的能力不是凭人的勇气,动机也不是要青史留名。耶稣没有寻死,更没有设计自己的死亡,好像有些学者所主张的,他们认为耶稣是受到了以赛亚书53 章那位受苦仆人的推动,因为那位仆人的受苦和死亡给雅伟的子民带来了救赎(赛 53:4-11)。是雅伟制定了救赎“多人”(太 20:28,10:45)的计划,并非耶稣。耶稣在客西马尼园剧烈挣扎的情景,从下列经文可见:
耶稣极其伤痛,祷告更加恳切,汗珠如大血点,滴在地上。(路 22:44
基督在肉体的时候既大声哀哭,流泪祷告,恳求那能救他免死的主,就因他的虔诚蒙了应允。(来 5:7
想到即将为人类而死,耶稣内心的挣扎在此表露无遗,让人刻骨铭心。人物传记可不会这样描写英雄,英雄应该是“我自横刀向天笑”,可是耶稣表现出来的是完全的软弱。保罗有一句话高深莫测,他说耶稣“因软弱被钉在十字架上,却因神的大能仍然活着”(林后13:4)。要想明白这句话,惟有参考主给保罗的一个基本原则:“我的能力是在人的软弱上显得完全”(林后 12:9)。这是所有信徒靠以存活的原则。保罗自己也,“因我什么时候软弱,什么时候就刚强了”(林后 12:10,参看 9 节下半句)。
“我的能力是在人的软弱上显得完全”,这句话不能适用于三位一体的耶稣。因为耶稣是神,不可能软弱。全能神怎能软弱呢?说耶稣自己变成软弱,这不过是一种诡辩而已。我们是在谈真正的软弱,并非看似软弱。难道我们想说耶稣在客西马尼园看似软弱,其实并不软弱?难道我们是在谈论虚幻故事、虚假演出?如果不是,那么耶稣成为完全的一个要素就是他彻底的人性软弱,因为雅伟的能力是在他的软弱上显得完全。
从一些细节可以看见耶稣完全的软弱,比如“汗珠如大血点,滴在地上”(路 22:44);软弱到一个地步,需要天使来加添他的力量43 节)。耶稣有血汗、泪水(参看来 5:7,“大声哀哭,流泪祷告”),可见他是地地道道的人。耶稣之所以伟大,并不是因为他具有神性能力,而是因为他如此软弱、无助,甚至濒临崩溃的境地,但他完全倚靠神的能力,直到得胜。
耶稣在客西马尼园的形象,与三位一体的具有大能又是无所不能的子神耶稣不一致。
“我的神,我的神!为什么离弃我?”(太 27:46, 15:34)这又是一句我在教导、传讲三位一体论的岁月百思不解的话,却从未找到答案。神不可能丢弃神,为什么耶稣喊出了诗篇 22 1 节这句撕心裂肺的话呢?诗篇 221节(我的神,我的神!为什么离弃我?)不能适用于作为神的耶稣,这明显是耶稣这个人在十字架上软弱至极而说出的话。雅伟的能力支持、扶助耶稣的灵,让他度过这个危机时刻,直到得胜,所以耶稣才能够宣告自己的工作“成了”,即圆满完成了。


神的标志:辨认神的行事方式、神所成就的工作的原则
哥林多前书 1 27 节道出了雅伟行事的一个原则:“神却拣选了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又拣选了世上软弱的,叫那强壮的羞愧”。这个原则贯穿了所谓的“救恩历史”( Heilsgeschichte),涵盖了新旧约。例子不胜枚举,我们只能挂一漏万。
作为天地万物、万国万民的创造主,雅伟按照自己的救恩计划,特别拣选了一个民族,为的是救赎因亚当、夏娃的失败而落入了罪中的人类。雅伟没有拣选当时的泱泱大国。他没有拣选文化先进的大国埃及,相比之下,以色列就像一个原始部落。神也没有拣选美索不达米亚的文明大国。这些文明古国的遗物, 装点着很多著名博物馆,依然引人啧啧赞叹。
雅伟没有拣选这些文明、发达的泱泱大国,却拣选了一个小国寡民,只有十二个支派,还经常彼此相争。这个无足轻重的以色列国没有先进武器,不像它西南面的强敌埃及那样拥有大量战车,也没有埃及那种先进的文化、完善的政体。难怪这个小小的山地原始部落, 受埃及奴役了大概 430 年(出 12:40-41)。最后,神是如何拯救以色列这个好几代饱受奴役之苦的民族的呢?
摩西的故事家喻户晓,不再赘述,只做一下概述。摩西是为奴的以色列妇人的儿子,却幸运地被法老女儿从尼罗河拣了上来,收为养子(出 2:1-10)。多年后,摩西见到一个埃及守卫殴打一个以色列人,便一时冲动, 打死了埃及守卫; 然后只好逃亡,因为法老要杀他(出 2:11-15)。摩西躲在了米甸旷野,娶了当地祭司兼族长的叶忒罗的女儿西坡拉为妻,成了牧羊人(出 2:16-21)。摩西在旷野待了多年,深谙旷野生活之道,为后来率领以色列民出埃及、走旷野, 积累了宝贵的知识、经验。经过多年的旷野磨练,雅伟陶造摩西的性格,将这个普通人(在埃及时除了受过良好教育,与其他人毫无二致)训练成了雅伟能够与之沟通的人。而首次沟通就是雅伟从燃烧的荆棘里向摩西显现(出 3)。
由此可见神行事的标志,他拣选了一个微不足道、受人奴役的民族,又从中拣选了摩西作首领。除了公义、谦和,摩西没有什么超常的能力或者特性。
新旧约都强调说,神选择世上软弱的来挫败强壮的。这个世界不会视谦和为强者的特征,而是弱者的特征。奴隶在主人面前除了谦和,还能做什么呢?稍有一点主见,都会危及自己的生命。
圣经历史上每一个重大时刻,都看得见雅伟这种拣选人的模式。
当雅伟差遣先知撒母耳去耶西家,膏立耶西的一个儿子做以色列王,雅伟心中的人选竟然是年轻不起眼的大卫。连大卫的父母都忽略了大卫(撒上 16:1-13)。之所以拣选了大卫,这正是雅伟一贯的行事方式,符合他做事的标志。


完全与受苦
新约有很多受苦方面的教导,不但基督要受苦,在基督里的信徒也要受苦,而且受苦具有属灵含义。正如耶稣“因受苦难得以完全”(来 2:10),所以在基督里的人肉身受了苦,“就已经与罪断绝了”(彼前 4:1)。
福音书很少提及耶稣的年龄,每每提及,都有助于我们对他的生命,甚至他所受的苦,有更深的洞见。耶稣大概三十岁开始传道(路 3:23),有些人却以为他将近五十岁(约 8:57)。在男性平均寿命为三十五岁的一个世代,年近五十已经算是老人了。为什么犹太人将三十岁左右的耶稣看成了近五十岁呢?显然耶稣看上去比较显老。福音书没有证据显示耶稣健康不佳或者罹患疾病,以至于显得比实际年龄苍老。
耶稣的外表年龄也许透露了一点耶稣传道前的岁月。我们知道,受苦——特别是内心受苦——能够让人迅速衰老。耶稣在客西马尼园所受的苦有多深重,实在无法测度,但这肯定不是他经受的惟一一次苦难。在客西马尼园所面临的生死抉择,并非耶稣破天荒第一次的经历,而是他一生争战的高潮,现在他要喝“那杯”(太 20:22,18:11)了。
耶稣已经说了:“我原是为这时候来的”(约 12:27)。这是耶稣作为神的羔羊始终铭记的使命。耶稣刚一开始传道,施洗约翰就宣告他是神的羔羊。而耶稣自己一定知道得更早,具体多早不得而知,但至少传道前就已经知道了。所以耶稣一定是跟自己的意思争斗了相当长的时间,直到最后宣告说:“不要照我的意思,只要照你的意思”。耶稣是“那不认识罪的替我们成了罪”(林后 5:21,吕振中译本),所以他在心思意念上所承受的苦,是我们无法想象的。如果你以为耶稣仅仅是十字架上几个小时或者之前的几天,才为人类的救恩受了苦,那么你就错了。耶稣其实经历了受苦的一生,也许不包括按照犹太律法成人之前的头十三年。
同样,我们岂不是也要参与救恩工作,跟从耶稣的脚踪,忍受苦难,为基督的身体“补满基督患难的缺欠”(西 1:24)吗?这并不是说基督献祭的救赎能力还不足够,但圆满的救赎并不意味着基督的身体(即教会)就无需再受苦了。保罗说,“我们逾越节的羔羊基督,已经被杀献祭了”(林前 5:7)。但保罗也说,他要把自己“浇奠在你们信心的祭物和供奉上”(腓 2:17,新译本)。就在前一章,保罗说:
29 因为你们蒙恩,不但得以信服基督,并要为他受苦。 30你们的争战,就与你们在我身上从前所看见、 现在所听见的一样。(腓 1:29-30
耶稣呼召人背起十字架跟从他(太 16:24, 8:34, 9:23),就是在呼召人为了神国的缘故而受苦。


路 13:32 神在耶稣里的完全工作,大部分译文没有传达出来
13:32 (NKJV) And He said to them, “Go, tell that fox,‘Behold, I cast out demons and perform cures today and tomorrow, and the third day I shall be perfected.’”【 他对他们说:“你们去告诉那个狐狸说,今天、明天我赶鬼治病,第三天我会得以完全。”】
这节经文的最后几个字,钦定本和新钦定本正确译出了希腊原文的意思:“ I shall be perfected”(我会得以完全)。此处“ perfected
(是 teleioō 的被动形式,得以完全)是“神圣的被动形式”,即在十字架上,神完成了使基督成为完全的工作。
大多数现代译本没有将“ perfected”一字翻译出来,而是译成了别的意思,通常是将被动改为了主动:“ I finish my course”( ESVRSV);“我的事就完成了”(新译本)。如此翻译,就未能表达出雅伟是借着耶稣的受苦使他成为了完全(参看希 2:10)。没有表达出这个事实来,这真是很遗憾的疏漏,因为耶稣死在十字架上是他受苦的高潮和终结,借此他成为、达到了完全。


由圣洁的生活转变为教义的认同
尼西亚会议以后,成为基督徒很大程度上是看你是否赞同或者接受教义。教会这样做是严重背离了新约的信仰实践,也严重影响了教会的道德和属灵素质。这种基督徒与新约所教导的信徒截然不同,耶稣教导我们要往世界各地去,使人做他的门徒(太 28:19),并非做信奉教条的人。
新约呼召人相信耶稣是“神的儿子”(约 20:31),这个头衔相等于“弥赛亚”(希腊文是 Christos)。弥赛亚( mashiah, ַ מָשִׁיח是雅伟所膏立的王,是以色列以及世界的救主。
真正相信耶稣基督或者弥赛亚的人,生命就会经历翻天覆地的改变,保罗如此形容有这种经历的人:“从前你们是暗昧的, 但如今在主里面是光明的”(弗 5:8)。这不是靠单单相信教义就能够经历到的,而是靠保罗所称的“信服真道”(罗 1:5, 16:26)。在保罗看来,信心必须是全心全意、完完全全顺服神以及顺服神的基督。
今天普遍传讲的“信心”,无非是接受某教会的教义,人的生命无需改变。可悲的是,从四世纪到今天,这种“信心”已经成了教会的常态。可想而知这种“信心主义”对教会的道德品行会产生什么影响。很多基督徒的行为还达不到一般正派的非基督徒的标准。
教会领导的罪经常是报纸的头条新闻。今天很多教会的焦点就是募捐。教会还有什么信誉呢?除非我们脱离这种教条主义的“信心”概念, 听从新约的呼召,成为在基督里的新人, 否则这种基督教是没有希望的。


“耶稣基督的信心”?
探讨耶稣的完全以及我们对耶稣基督的信心,就不得不提一个令人惊讶的事实。在加拉太书 2 16 节以及其它几节经文中,圣经说到了“耶稣基督的信心”,但这一重要真理在大多数译本中都变得模糊不清。以下列出英语标准版( ESV)、希腊文、中文和合本的加拉太书 2 16 节。 ESV 以及和合本的粗体字短语,跟三个也设为粗体的希腊介词( dia, eis, ek)相关。
We know that a person is not justified by works of the law but through faith in Jesus Christ, so we also have believed in Christ Jesus, in order to be justified by faith in Christ and not by works of the law, because by works of the law no one
will be justified. (ESV)
εἰδότες [δὲ] ὅτι οὐ δικαιοῦται ἄνθρωπος ἐξ ἔργων νόμου ἐὰν μὴ διὰ πίστεως Ἰησοῦ Χριστοῦ, καὶ ἡμεῖς εἰς Χριστὸν Ἰησοῦν ἐπιστεύσαμεν, ἵνα δικαιωθῶμεν ἐκ πίστεως Χριστοῦ καὶ οὐκ ἐξ ἔργων νόμου, ὅτι ἐξ ἔργων νόμου οὐ δικαιωθήσεται πᾶσα σάρξ.
既知道人称义不是因行律法,乃是因信耶稣基督,连我们也信了基督耶稣,使我们因信基督称义, 不因行律法称义,因为凡有血气的,没有一人因行律法称义。
ESV、和合本所翻译的希腊文介词不正确。第一句粗体字应该译作“耶稣基督的信心”,而不是“信耶稣基督”。同样,第三句话希腊文直译过来应该是“基督的信心”,而不是“信了基督耶稣”。
第一句和第三句话, ESV 都加插了“ in”字,而希腊原文是没有的。
第二句话, ESV eis Christon(“进入基督”)译作了“ in Christ”(“在基督里”),这样翻译未始不可,因为尽管 eis 基本意思是“ into”(进入),但往往也可以译作“ in”(在……里)。但在第一句、第三句的介词 dia ek 后面加插了一个原本没有的“ in”字,理据何在呢?
难道我们是在咬文嚼字吗?抑或这给了我们一些重要启迪?毕竟所有基督徒岂不都是信耶稣( believe in Jesus”)吗?即便没有“ in字,难道不能为了清楚的缘故加上去吗?这种想法正中了三位一体论之意。然而一旦错译原文的意思,必然会错失一些重要信息。
读书的时候,当时还在信奉三位一体,我就已经注意到了钦定本圣经几节与众不同的翻译:“ the faith of Jesus Christ”(“耶稣基督的信心”,罗 3:22, 3:25/26, 2:16 上半节),“ the faith of Christ”(“基督的信心”,加 2:16 下半节, 3:9),“ the faith of the Son of God”(“神的儿子的信心”,加 2:19/20)。加拉太书 2 16 节列出了两次,因为“基督的信心”和“耶稣基督的信心”都出现了。钦定本这些与众不同的翻译,其实是正确、逐字翻译出了希腊原文的意思。 NETCJB 以及 ISV 也都正确翻译出了这节经文。以下是 KJVNETCJB的相关经文和中文翻译:
3:22 by faith of Jesus Christ (KJV)
靠耶稣基督的信心
through the faithfulness of Jesus Christ (NET)
藉耶稣基督的忠心
through the faithfulness of Yeshua the Messiah (CJB)
藉耶稣弥赛亚的忠心
3:25/26 the justifier of him which believeth in Jesus
使信耶稣的人称为义的那一位
the one who lives because of Jesus’ faithfulness
那因耶稣的忠心而活的人
righteous on the ground of Yeshua’s faithfulness
因耶稣的忠心而成为义
2:16a by the faith of Jesus Christ
靠耶稣基督的信心
by the faithfulness of Jesus Christ
靠耶稣基督的忠心
through the Messiah Yeshua’s trusting faithfulness
藉弥赛亚耶稣的信靠的忠心
2:16b by the faith of Christ
靠基督的信心
by the faithfulness of Christ
靠基督的忠心
on the ground of the Messiah’s trusting faithfulness
因弥赛亚信靠的忠心
2:19/20 I live by the faith of the Son of God
我靠神儿子的信心而活
I live because of the faithfulness of the Son of God
我因神儿子的忠心而活
I live by the same trusting faithfulness that the Son of God had
我靠神儿子那种信靠的忠心而活

3:22 by faith of Jesus Christ
靠耶稣基督的信心
because of the faithfulness of Jesus Christ
因为耶稣基督的忠心
Yeshua the Messiah’s trusting faithfulness
耶稣弥赛亚的信靠的忠心
3:12 by the faith of him
靠他的信心
because of Christ’s faithfulness
因基督的忠心
through his faithfulness
藉他的忠心
3:9 through the faith of Christ
藉基督的信心
by way of Christ’s faithfulness
因着基督的忠心
through the Messiah’s faithfulness
藉弥赛亚的忠心
新英语译本( NET)在罗马书 3 22 节的注脚处给出了一个有力的理由,说明应该选择主语所有格( subjective genitive,“ faith of
Jesus Christ”,即“耶稣基督的信心”),而不是宾语所有格( objective genitive,“ faith in Jesus Christ”,即“在耶稣基督里的信心”)。以下引用,初读的可以略过:
主张主语所有格的值得一提的理据是,每当 πίστιςpistis“信心”)以个人所有格形式出现,几乎从未是宾语所有格(参看太 9:2,22,29; 2:5; 5:34; 10:52; 5:20; 7:50;8:25,48; 17:19; 18:42; 22:32; 1:8,12; 3:3; 4:5,12,16; 林前2:5; 15:14,17; 林后 10:15; 2:17; 西 1:4; 2:5; 帖前 1:8;3:2,5,10; 帖后 1:3; 1:1; 6; 彼前 1:9,21; 彼后 1:5这个解释似乎学术性很强,但意思相当简单。就以上述的一节经文马太福音 9 29 节为例,耶稣要医治两个盲人,就对他们说:
“照着你们的信给你们成全了吧!”( pistin humōn,即“你们的信”,个人所有格形式)这是什么信心呢?显然是两个盲人所运用的信心(主语所有格),不是其他人寄托在盲人身上的信心(宾语所有格)。
换言之,盲人之所以得到了医治,是因为他们信靠耶稣,而不是围观者信靠盲人。
读书时代,钦定本圣经“基督耶稣的信心” 这句不寻常的话,给我留下了一个问号。但当时事情繁忙,只好留待以后检验这个问题。很多年后, 有一本书问世了,书名为《耶稣基督的信心:加拉太书 3:1-4:11 的叙事基础》( The Faith of Jesus Christ: The Narrative Substructure of Galatians 3:1-4:11),作者是理查德·海斯( Richard B.Hays)。 理查德·海斯是一位世界顶尖级的新约学者,目前在杜克神学院( Duke Divinity School)担任新约教授。 理查德·海斯这部论证“耶稣基督的信心”的著作,马上引起了我的关注2
据说 1970 年以前,普遍上对 pistis Iēsou Christou 结构的理解是Faith in Jesus Christ”(“在耶稣基督里的信心”,宾语所有格)。但
最近几十年,很多学者主张应该译作“ faith (faithfulness) of Jesus Christ”(“耶稣基督的信心[忠心]”,主语所有格) 3。另一位偏向于宾语所有格的学者承认,主语所有格( faith of Jesus Christ,耶稣基督的信心)已经成了大多数人的观点4
争议之处并非耶稣是不是得救信心的对象(这一点无可否认),而是耶稣本人是否也运用了这种信心,在救恩工作的过程中信靠父。
如果答案是肯定的,那么信徒运用信心就是最重要的效法耶稣之举了,因为耶稣本人也得运用信心。关键就是,信心并非单单相信耶稣,更是与耶稣一同相信。在我们与神之间的关系方面以及追求完全方面,这是我们与耶稣认同的关键一步。作为跟从耶稣的门徒,我们若如此运用信心,就能够与耶稣深入相交。救恩并非只是信一套相信基督的教义,而是与基督认同,包括了他的信心和受苦。因为我们蒙召不是单单相信基督,更是要“为他受苦”(腓 1:29),“在他所受的苦上有分”(腓 3:10,新译本)。
信奉三位一体的时候,我的问题是,如果耶稣是神,就不需要有信心,因为他自己就是信心的对象。难道耶稣是彻头彻尾的人,所以需要有信心?为什么“子神”的人性部分需要相信神,而神性部分不需要呢?这个矛盾是无法解决的,三位一体论还有很多无法解决的矛盾。海斯的详细查考中也提到了很多这种议题,但对于那些没有基本神学知识的人来说,这本书就很难读了。
三位一体的耶稣根本不像人那样需要有信心,所以他就没有了属灵生命最关键的一个元素。但我们最严峻的试炼岂不正是信心的考验吗?如此一来,耶稣怎能像其他人一样,“凡事受过试探”呢?
如果耶稣在客西马尼园所忍受的并不是信心和顺服的考验,那么是什么考验呢?他大声向神呼求,并且因为他的虔诚而蒙了应允的,又是什么呢? 到底神应允了他什么呢?而他临近的死亡,又是什么呢?正因为临近死亡,所以他紧紧信靠神,这信靠神就是耶稣基督的信心。
探讨信心,包括探讨耶稣的信心,关键是要明白信心与顺服的内在联系。这一点在亚当犯罪的记载中尤为突出。如果死亡是违背雅伟的命令(不可吃禁果)的结果,那么为什么亚当、夏娃知道了结果(创 3:3,“惟有园当中那棵树上的果子,神曾说:‘你们不可吃,也不可摸,免得你们死’”),还是违背了神呢?可见他们是不相信神的话。除此之外,还有什么其它原因能够解释他们的行动呢?如果他们相信神,就不会摘禁果。他们无视神的明确警告,这就表明他们藐视神,认为神在撒谎,是懦夫。他们不疯不傻的,怎会不相信神呢?显然有人很聪明,能够说服他们相信,神的话其实是似是而非的。他们自以为不但不会死,还会像神那样知道善恶(创 3:4-5)。
亚当、夏娃相信了蛇(魔鬼),违背了神。由此可见顺服与相信的内在联系,以及与之相应的不顺服和不信之间的联系。亚当不相信神告诉他的话,却相信了魔鬼,结果是致命的(他的死并非即刻、明显的,因为肉身的死不是最主要的)。
耶稣对神的顺服是绝对的,是以信心为基础的。我们信奉三位一体时,从未想过耶稣的信心。因为耶稣若是神,何需信心呢?何需服从谁呢?然而耶稣若是人,当然就需要相信并且顺服神。如果因亚当的不信和悖逆,所有人都死了,那么因耶稣的信心和顺服,“众人也成为义了”(罗 5:19)。 可见“耶稣基督的信心”至关重要,但三位一体论教义压制了这个真理。

结 语
神荣耀的光
显在基督耶稣的面上
耶稣登山变像是个重要事件,马太、马可、路加三本福音书都记载了下来,但并未解释这件事的重要意义。以下是马太福音的记载,然后是路加福音的摘录:
1 过了六天,耶稣带着彼得、雅各和雅各的兄弟约翰暗暗地上了高山。 2 就在他们面前变了形像,脸面明亮如日头,衣裳洁白如光。 3 忽然,有摩西、以利亚向他们显现,同耶稣说话。 4 彼得对耶稣说:“主啊,我们在这里真好!你若愿意,我就在这里搭三座棚:一座为你,一座为摩西,一座为以利亚。” 5 说话之间,忽然有一朵光明的云彩遮盖他们,且有声音从云彩里出来说:“这是我的爱子,我所喜悦的。你们要听他。” 6 门徒听见,就俯伏在地,极其害怕。 7 耶稣进前来,摸他们,说:“起来,不要害怕。” 8 他们举目不见一人,只见耶稣在那里。 9 下山的时候,耶稣吩咐他们说:“人子还没有从死里复活,你们不要将所看见的告诉人。”10 门徒问耶稣说:“文士为什么说以利亚必须先来?” 11 稣回答说:“以利亚固然先来,并要复兴万事; 12 只是我告诉你们,以利亚已经来了,人却不认识他,竟任意待他。
人子也将要这样受他们的害。”(太 17:1-12
30 忽然有摩西、以利亚两个人,同耶稣说话。 31他们在荣光里显现,谈论耶稣去世的事,就是他在耶路撒冷将要成的事。 32 彼得和他的同伴都打盹,既清醒了,就看见耶稣的荣光,并同他站着的那两个人。(路 9:30-32
登山变像是以色列历史上前所未有的事情。当然的确有一些类似的情形,比如摩西上西奈山见神后,下了山脸面发光,众人都不敢看他,他只好用一块帕子蒙上脸(出 34:29-35)。但登山变像彰显出了更大的荣光,耶稣脸面明亮如日头,衣裳洁白如光。毫无疑问,是雅伟的荣光透过耶稣、摩西彰显了出来,但耶稣远比西奈山上的摩西更有荣光。
BDAG metamorphoōμεταμορφόω,变像)词目下加插了一句三位一体论的评论,说变像的耶稣彰显出了他创世前的荣耀。但这样做是不合理也毫无圣经根据的。事实上,耶稣在登山变像中所彰显出的“荣光”( doxa,路 9:32),并非所谓他创世前的荣耀,正如在场的摩西、以利亚所彰显出的“荣光”( doxa,路 9:31),也并非他们自己创世前的荣耀。耶稣反复说, 他所有的都是父雅伟赐予的,当然也包括了耶稣的荣耀,是雅伟的荣耀借耶稣的言行而光芒四射。
彼得是耶稣登山变像的见证人,他将那次耶稣的荣耀归于父神,他称之为极大的荣光:
16 我们从前将我们主耶稣基督的大能和他降临的事告诉你们,并不是随从乖巧捏造的虚言,乃是亲眼见过他的威荣。17 他从父神得尊贵荣耀的时候,从极大荣光之中有声音出来向他说:“这是我的爱子,我所喜悦的。”(彼后 1:16-17
耶稣登山变像时,雅伟的荣光也从摩西、以利亚脸上闪耀了出来(路 9:31)。雅伟借摩西赐下了他的话,即律法;借以利亚让死人复活,彰显出了那位赐生命者雅伟的荣耀。
虽然耶稣所彰显出来的荣耀远超乎摩西和以利亚的,但彼得没有说只给耶稣搭一座帐篷,而是说要搭三座帐篷。尽管耶稣是彼得的主和老师,但彼得完全没有“耶稣教主义”的意识!颁布律法的摩西、以色列先知的代表以利亚,得到了跟耶稣一样的荣耀,至少一人一个帐篷。这并非否定了神借基督彰显出了更大的荣耀,超乎另外两位;而是否定了耶稣是惟一被高举、尊崇的对象,因为门徒们并没有如此看待他。
耶稣脸上闪耀着神的荣光,好像日头一样,这种光彩令到三个门徒不知所措,俯伏在地。如果他们对于雅伟是否住在耶稣里还有一点疑惑的话,那么一见到神的非凡光辉,荣光四射,他们的疑惑就烟消云散了。
约翰并非仅在这次登山变像中,看见了耶稣的脸面发光如日头;后来在启示录,耶稣也是以类似的形像向约翰显现的:
他右手拿着七星,从他口中出来一把两刃的利剑,面貌如同烈日放光。(启 1:16
但启示录接下来又记载说,约翰看见了一位大能的天使也有类似的形像,脸上发光如同太阳。我又看见另有一位大力的天使从天降下,披着云彩,头上有虹,脸面像日头,两脚像火柱(启 10:1)。
读了这段经文,没有人会认为这个天使是跟父神同等的神明。所以用耶稣变像来证明耶稣是神,这是没有圣经根据的。
登山变像时,耶稣只带了三个门徒。为什么另外九个门徒没有见证这个重要的启示呢?除了这三个人是耶稣的核心门徒之外,福音书没有提供任何线索。但我们也能够思考一、两个可能性,当然不是定论。
一个可能原因是,犹大很快就要出卖主了,但他也是十二使徒之一。如果让其他十一个使徒都来看登山变像,则不可能不让犹大来,他肯定会知道的。登山变像是秘密,耶稣嘱咐三个门徒不要跟其他人讲。而即将出卖主的犹大,显然不该得到这个秘密启示。但彼得、雅各和约翰是主耶稣的核心门徒,所以在登山变像这个重大事件上,他们获准见证这个关乎耶稣的非同寻常的启示。
然而即便不考虑犹大的因素,为什么限定了三个见证人呢?一个可能是,神的应许是给予那些有诚挚之心的人的,而这样的人在“选民”中也寥寥无几。那些讲解神话语的资深老师,就会深有体会。我在教导、传道生涯中经常看见,同一时间、同一地点听到同样的真理,有的人几乎立刻就能够心领神会;而有的人要挣扎好久才明白,或许根本明白不了。从福音书记载可见,似乎约翰在属灵事物上相当有洞见。彼得虽然不如约翰快,但他的属灵洞见也超乎常人(例如,太 16:15-17)。有关雅各的记载不多,所以我们对他所知不多;但既然他在核心门徒之列,可见他大概跟彼得程度一样。
保罗说,“神荣耀的光显在耶稣基督的面上”(林后 4:6)。这句话相当精辟,总结了耶稣基督这个人以及他的生命、 工作。登山变像这件不寻常的大事,恰恰就表明是神荣耀的光显在了耶稣基督的面上。
到底登山变像有什么“秘密”,以至于这三个人需要保密呢?耶稣重点提到他的死和复活:“人子还没有从死里复活,你们不要将所看见的告诉人”(太 17:9),“人子也将要这样受他们的害”( 12 节)。
在路加福音 9 31 节,摩西和以利亚也谈论耶稣“去世的事”。
很多年以后,启示录中耶稣向约翰显现时,说:“我曾死过,现在又活了,直活到永永远远”(启 1:18)。这番话显然是在解释他在登山变像中所说的话。耶稣的死亡与耶稣的复活,这个双重主题构成了“神的福音”(可 1:14; 1:1, 15:16; 帖前 2:2,8,9; 彼前 4:17的基本信息,因为雅伟是借着耶稣的死与复活,让世人与自己和好了(林后 5:19-20)。耶稣之所以是“荣耀的主”(林前 2:8),并不是因为他有所谓的先存性,而是因为他在十架上流血,为神救赎了人类。他顺服至死,且死在十字架上,所以神就将他高举,让他得到神的荣耀:

 


腓立比书2:9、所以神将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名,
10、叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,
11、无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神。





1
《犹太文化百科》第 卷, 第 164 页“ Bar Mitzvah, Bat Mitzvah”词目:“该术语是指达到了信仰、法定的成熟年龄; 也是指过了十三岁生日后的第二天,男孩子领受该身份的礼仪……凡达到这个年龄的犹太人,就必须履行一切诫命……据以利亚撒·西门( Eleazar b. Simeon,公元二世纪)说,十三岁之前,父亲为儿子的行为负责。例如,男孩子到了十三岁生日的第二天,他的起誓就有了约束力( Nid.5:6)。从此以后,他可以履行一些具有法律效力的事情,比如……买卖财产。”
2
参考《耶稣基督的信心:有关 Pistis Christou 的辩论》( The Faith of Jesus Christ: The Pistis Christou Debate),迈克尔( Michael F. Bird)和普勒斯顿( Preston M. Sprinkle编辑,詹姆斯·丹作序。该书收录了代表争辩双方的 17 篇文章。参考文章《哥林多后书 4:13: 保罗书信中基督相信的证据》( 2 Corinthians 4:13: Evidence in Paul that Christ Believes),作者是道格拉斯( Douglas A. Campbell),刊登于《圣经文学报》( Journal of
Biblical Literature), 128 卷,第 期, 2009, 第 337-356 页。
3
《新约引用旧约经文的评注》( Commentary on the NT Use of the OT), 论加 2:16
4
《耶稣基督的信心:有关 Pistis Christou 的辩论》, 第 34 页。




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