第10章：腓立比书二章：超乎万名之上的名，耶稣被高举

腓立比书 2 章 6-11 节是普遍公认的早期教会的一首诗歌或者诗歌摘选，是以诗歌语言写成的。很多圣经研读本以及注释本都注意到了这一点，比如新耶路撒冷圣经（ NJB）说，腓立比书 2 章 6-11节“很可能是保罗引用的一首早期基督教诗歌”。很多单栏排版的英译本圣经（ HCSB, NIV, NRSV, NJB）都按诗歌的排版方式，一节一行地列出了腓立比书 2 章 6-11 节。很多学者都承认这段话是诗歌，例如《基督论起源：论腓立比书 2 章的文章集》（ Where Christology Began: Essays on Philippians 2）的十位作者。其实腓立比书 2 章 6-11节有时也称作“ Carmen Christi”（拉丁文，“基督诗歌”）。

腓立比书 2 章 6-11 节描述出耶稣如何成为了完全人
回想半个世纪以来信奉三位一体、热忱委身基督的岁月，现在才更加清晰地意识到，其实我没有视耶稣为真正的人，而是视为“神体”的第二位格“子神”。按照三位一体教导，有先存性的子神透过成为肉身而有了人的本质，从而也有了人的身体。但在三位一体论者看来，耶稣这个人里面真正的那一位无疑是“子神”。尝试将耶稣看作既是神、又是人，则无异于看到重影一样。如何解决这个问题呢？方法就是，视耶稣主要是神，其次是人。
尽管我们坚信三位一体信仰，却依然觉得有必要从圣经中证明耶稣真的是神。不知为何我们无法绝对确定耶稣是神，所以就不断地运用同样的几处经文“证明”耶稣是神，翻来覆去就是那几段经文，比如约翰福音 1 章 1 节，腓立比书 2 章。这个问题似乎无休无止，几个世纪以来，论述这些经文的书籍、文章层出不穷。
最近我憬悟到，我们用以证明耶稣是神的那些经文，其实是证明了截然不同的结论：耶稣如何成了独一的完全人。正因为这一伟大成就，所以雅伟高举了他。从这个角度再读腓立比书 2 章 6-11 节，便会拨开三位一体论多年来制造的云雾，豁然开朗。
从腓立比书 2 章 6-11 节，可以看见耶稣是如何成为完全人的，归纳如下：
①像亚当一样，耶稣是神的形像。
② 不像亚当，耶稣没有强夺要与神同等（借着不顺服，做出
叛逆之举）。
③ 耶稣选择卑微，甘心于做人，而不是寻求成为神明的荣耀。
④ 耶稣追求作奴仆，而不是辖管其他同伴。
⑤ 耶稣的生命方方面面都定意忠心于神。
⑥ 耶稣至死忠心。
⑦ ……甚至是最羞辱的死法：死在十字架上。
若有人能够效法这种生命，从承担责任的年龄（犹太人是十三岁加一天）起，靠着雅伟内住的大能，毫无过犯（“没有犯罪”，来4:15），那么他也能够成为完全人。然而，但凡认真尝试过行事、思想都毫无过犯的，哪怕是一天，他就会明白这是不可能做到的，尽管信徒也是神的灵的殿（林前 6:19）。亲身尝试过活出无罪生命的人，才更会欣赏耶稣成为完全人这一无与伦比的奇迹；也能够看见，雅伟以大能创造“新人”真是不可思议的奇妙神迹。这一创造壮举，远比创造物质世界更令人震撼。
我们知道，若没有神的内住和扶助的大能，耶稣就无法成为完全人；但另一方面也不能忽视的是，耶稣甘心乐意成为完全人。耶稣舍己的爱当然是来自神的激励与大能，因为神是爱；但耶稣也选择了去爱，所以这爱就成了耶稣自己真实、完全的爱。“他是爱我，为我舍己”（加 2:20），这是新约讲论耶稣的经典名言。没有这种深厚、诚挚的爱，耶稣不可能成为完全人。
三位一体的“子神”耶稣则完全不同。既然神的本质就是爱（约一 4:8,16），所以三位一体的“子神”耶稣不可能不爱，结果神在“为人的基督耶稣”身上所成就的奇迹黯然失色。
但凡试过持之以恒、不论处境而去爱人的，特别是爱那些不可爱的人，他就会欣赏耶稣的那种无可名说的爱。耶稣是神的爱的完美化身，正如这节著名经文所说：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生”（约 3:16）。
因为耶稣完全、无罪的生命，也因为他爱我们至死，所以神将他升为至高，超过一切创造物，位于神的右手边（徒 2:33, 5:31, 弗1:20）。而腓立比书 2 章 8-11 节生动描绘出了耶稣的荣耀高升：耶稣得到了全宇宙至高无上的名，万有无不因这名而屈膝，称他为主，使荣耀归与父神。但跪拜耶稣怎能使荣耀归与父神呢？当然可以，因为“神荣耀的光显在耶稣基督的面上”了（林后 4:6）。

“神的形状／神的形像”
三位一体论者不放过任何一个蛛丝马迹，竭力从圣经中搜索基督是神的证据，因为这是三位一体教义的核心所在。最典型的一个例子就是，拿“他本有神的形像”（腓 2:6）这句话证明耶稣是神。
保罗说基督“本有神的形像”，这是什么意思呢？我们简略思考四点。
其它细节请看《一神》第三章（简体版 214-223 页，繁体版 217-225）。

第一点：神是看不见的
新约自始至终都说神是看不见的。他是“那不朽坏、人不能见、独一的神 ”（提前 1:17，新译本）。但这句话不能用于基督，因为基督明显是看得见的，他是“那不能看见之神的像”（西 1:15）。基督实现了神造人的目标，就是让看不见的神成了看得见的；但大部分人失败了。
约翰某个程度上也表示了神是看不见的，他说“从来没有人看见神”，但耶稣“将他表明出来”了（约 1:18）。因为耶稣将神表明了出来，所以我们能够有限地看见神——是属灵上洞见到，并非肉眼见到。圣经说摩西以信心之眼，“看见那不能看见的主”（来 11:27）。
虽然雅伟神是肉眼看不见的，但旧约有些神显现的场合，神也显明了自己，让人看得见他，或者是向人显明出他的荣耀：以色列民看见“雅伟的荣光”在云中显现（出 16:10），以西结看见“雅伟荣耀的形像”（结 1:28）。
有些三位一体论的资料也留意到了神是看不见的，例如《新神学辞典》“神性拟人化论”（ Anthropomorphism）词目下说：“神是看不见的，无限的，没有身体。但圣经常常将人类的特性归属于神，为的是让人明白神的本质或者作为。圣经的例子不胜枚举。虽然神没有身体，但圣经说他的作为是出自他‘大能的手臂’（出 15:16，新译本）”。

第二点：腓 2:6 的“形像”意思是外在的、看得见的形状
腓立比书 2 章 6 节“形像”（原文是“形状”）一词，希腊文是morphē（参看英文 morphology[形态学]，研究生物或者词语形态的学科）。各种希腊文英文辞典给出的定义是一致的：外表，外在，看得见的形状或样式。泰勒的希腊文英文辞典给 morphē 下的定义是“人或物看得见的形状， 外在样子”。
Morphē 没有太多含义， BDAG 只给出了一个定义：“形状，外表，身体的一般形状”。 BDAG 解释了腓立比书 2 章 6 节 morphē 的用法：“这是在与具有先存性的基督的神性做对比。”这句话非常特别，尽管 BDAG 这句话依然蕴含着先入为主的三位一体论观念，但它正确解释了“神的形状” morphē 的意思，即不是神性，也不是三位一体含义，而是指人！

第三点：“神的形状”（form of God）意思是
“神的形像”（image of God）
然而有一个问题。 既然神是不能看见的（提前 1:17），是个灵（约4:24），所以神不可能有样式或形状。这一点摩西已经警告了以色列民：“所以你们要分外谨慎， 因为雅伟在何烈山从火中对你们说话的那日，你们没有看见什么形像（原文是“形状”）”（申 4:15）。如果神没有形状，则腓立比书 2 章 6 节保罗怎能说“神的形状”呢？
一旦明白“神的形状”意思就是“神的形像”，便没有矛盾了。
我们是按照“神的形像”被造的，意思并不是说神是看得见的。同样，耶稣有“神的形状”，意思也不是说神是看得见的。正如基督是“那不能看见之神的像”（西 1:15），所以基督是那看不见之神的“神的形状”。虽然神是不能看见的，但透过基督这个神的形像和神的形状，神让自己成了可以看见的。
圣经以及辞典都可以证实，“神的形状”与“神的形像”是等同的。“形状”与“形像”在旧约是用作同义词，特别是谈及偶像的时候。例如申命记 4 章 16 节用了三个近义词“ image”、“ form”、“ likeness”：“那是恐怕你们败坏自己，为自己做雕像、造任何雕塑物的形像、男的或女的模形”（吕振中译本，和合本分别译作“偶像”、“像” [两次]，还有 23 节、 25 节）。雕像、形像、模形（ image, form,likeness）这三个词用法相同，足以证明“神的形像”、“神的形状”、“神的样式”是等同的。
神造人时说：“我们要照着我们的形像（ image），按着我们的样式（ likeness）造人”（创 1:26）。正因为我们是按照神的“样式”被造的，所以现在我们有神的形像，正如基督是神的形像一样。可见创世记 1 章 26 节是明白腓立比书 2 章 6 节“神的形状”的依据。
首屈一指的《 旧约希伯来文及亚兰文辞典》（ HALOT）， 也视“神的形状”与“神的形像”等同。创世记 1 章 26 节的两个关键字是“形像”（ tselem， ）צֶּלֶּם和“样式”（ dmut， ），דְמוּתHALOT 分别定义为“样式、外形、代表”，“样式、形状、外形”，可见两个字基本上是同义词。 所以按照辞典，“神的形像”和“神的样式”是同义词。
创世记 1 章 26 节一句话之内用了“形像”、“样式”两个词，是着重强调这一事实：神让人成了看不见之神的看得见的形像，是神的“样式、外形、代表”（ HALOT）。
“神的像”的“像”字，希腊文是 eikōn（ εἰκών）， BDAG 下的定义是：
 按照某物的形状或外表制成的东西， 样式，肖像；
 与某物有相同的形状， 活的形像；
 在基本的形状、特征方面代表了某物， 形状，外表。
我们看到有一点至关重要，就是 eikōn（“形像”）的三个定义都出现了“形状”一词。即是说， BDAG 给 eikōn 下的定义，无不包含了“形状”之意。此外，样式、肖像、外貌这三个概念，跟形状或形像的概念基本上是可以互换的。
几个词语是等同的，可见这一点已经一清二楚：正因为耶稣基督是“神的形状”（“ form of God”，腓 2:6），所以他也是“神的形像”（林后 4:4），是“那不能看见之神的像”（西 1:15）。
很多三位一体论者都同意，创世记 1 章 26 节的“形像”与“样式”是同义词。托马斯·康斯特布尔在《康斯特布尔博士的圣经注释笔记》中论这节经文说：形像与样式“基本上是同义词”。《新国际版研读本圣经》就创世记 1 章 26 节说：
不应该将“形像”与“样式” 区别看待，无论旧约（创 5:1,9:6）、还是新约（林前 11:7, 西 3:10, 雅 3:9）， 二者都是同义词； 包括 1979 年在叙利亚 Tell Fekheriyeh 出土的一个公元前九世纪的地方官的塑像，塑像有真人那么大，雕像的亚兰文碑文也说明了二者是同义词。
创世记 1 章 26 节的“样式”，意思并不是神造人时复制了一个自己的实体。恰恰相反，应该将人理解为那位不能看见之神的代表（“代表”是 HALOT 给 tselem 下的一个定义）。人是神的代表，但并非肉身形状的层面。神为人造了眼睛，是表明神看得见；人有耳朵，表明神听得见；膀臂，表明神能够行事等等。神给了人意愿、感情以及思想的能力，好能够代表神。
古代近东充斥着诸神（参看林前 8:5，“许多的神”）的雕像、偶像。 拜偶像的人当然没有那么幼稚，以为这些木制或石制偶像的样子， 就是他们所拜的灵的样子。有些偶像多头、多手，大概代表了这灵（或诸灵）的能力和智慧。
显然，腓立比书 2 章 6 节“神的形状”是源自创世记 1 章 26、27 节亚当是“神的形像”的概念。事实上，耶稣被称作末后的亚当和第二个人（林前 15:45,47，“亚当”是希伯来文“人”的意思），并且跟第一个亚当共有同样的“神的形状”。这是在用诗歌语言表达神的形像和样式，而神就是按照神的形像和样式创造亚当的（创1:26-27）。
值得注意的是，除了腓立比书 2 章 6 节，圣经其它地方都找不到“神的形状”一词。似乎这只是一种诗化语言，表达出圣经中已经存在的概念：比如“神的形像”或者“神的样式”。而腓立比书2 章 6-11 节是一首诗歌，甚至三位一体论者也承认，这就更加证实了上述结论。
诗歌语言富于象征和引喻，所以诗歌用“神的形状（ form）”（腓2:6）指“神的形像（ image）”（创 1:27）， 不足为奇。其实创世记 2
章 7 节就用了“ formed”一字，并且用于人身上：“雅伟神用地上的尘土造（ formed）人”。换言之，神用自己的形像造人时，是亲自将人捏成了形。圣经其它地方也出现过这个希伯来字“formed”（ yatsar），是指窑匠用泥捏成陶器（赛 29:16）。
正如创世记 1 章 26 节“形像”与“样式”等同（“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人”），还有申命记 4 章 16 节“像”、“形像”与“模形”等同（“为自己做雕像、造任何雕塑物的形像、男的或女的模形”，吕振中译本），同样，腓立比书 2 章 7 节“形像”与“样式”也是等同的（“取了奴仆的形像，成为人的样式”）。新旧约里这些都是同义词，可以相互替换。而且这些同义词就将腓立比书 2 章 6-11 节与创世记 1 章 26-27 节、 2 章 7 节紧密联系了起来。
赞美诗是充满了诗意和隐喻的，同义词相互替换在赞美诗中（比如腓 2:6-11）是很自然的。
三位一体论者用“神的形状”（即神的形像或者神的样式）证明耶稣是神，这是毫无圣经根据的。那些想要证明耶稣是神的，可别忘记以赛亚书 43 章 10 节雅伟的话：
永恒主发神谕说：“你们就是我的见证、我的仆人、我所拣选的，好让你们知道而信我，并且明白我就是独一的那位；
在我以前并没有神被形成；我以后也必没有。（赛 43:10，吕振中译本）
雅伟说，除他以外没有神被“形成”（ formed），以后也不会有。
即是说，以“神的形状”被造的不可能是神。耶稣是“神的形状”，正如亚当是以神的“形像”或者“样式”（创 1:26）“造”（ formed，创 2:7）的。

第四点：敬拜一个像就是拜偶像
基督是“神的像”（林后 4:4, 西 1:15; 参看来 1:3）。我们也是神的形像。但基督是最卓越的神的像，因为他是自古及今独一的完全人。每当看见耶稣这个神的完美的像，也就看见了雅伟一切的荣美和尊贵。
留意， BDAG 给 eikōn（“像”） 下的三个定义都包含了“形状”这个关键词，进一步证实了“神的形状”在词义上就是“神的形像”的意思。我们绕了一大圈，解释了“他本有神的形状”的意思。
英文“ icon”（图标）就是来自希腊字 eikōn。 icon 在计算机上的用法相当直观，可以帮助我们深入明白它的基本含义。 2010 年微软Excel 程序是一个两千万个字节的可执行文件，而它的图标（ icon）是个只有三千个字节的小文件。代表程序的图标和程序是不同的，但图标完全代表了程序，我们会点击图标，仿佛图标就是程序本身。一点击图标，就可以进入程序了。
Eikōn 也用来指刻在硬币上的肖像，比如马太福音 22 章 20 节，耶稣拿出一个刻有凯撒肖像的硬币给法利赛人看。此处 eikōn 是凯撒的像或者肖像，有凯撒的模样。硬币上见到的并非凯撒本人，而是凯撒的像。同样，基督是神的像，并非神自己。可是我们信奉三位一体的竟然区分不了像与像所代表的神，毫不犹豫地把耶稣这个神的像当作神来敬拜。
但圣经严禁敬拜像。摩西警告以色列人说：“所以你们要分外谨慎， 因为雅伟在何烈山从火中对你们说话的那日，你们没有看见什么形像。惟恐你们败坏自己，雕刻偶像，仿佛什么男像女像”（申4:15-16，参看结 16:17）。此处是严禁敬拜任何像，包括一切“形像”、“雕像”、“像”。
圣经明文规定不可拜像，但三位一体论者毫不犹豫地敬拜“为人的基督耶稣”（提前 2:5 这样称呼耶稣），他是看得见的，并且是活生生的神的像。如此一来，还有什么理由禁止敬拜一个也有神的形像的普通人呢？（《新圣经辞典》“像” [Image]词目下引用了创 9:6以及雅 3:9，正确指出：“人堕落后，圣经依然说人是神的形像”。）
十诫一开头，雅伟就严禁敬拜除他以外的任何人（这也包括了耶稣）、任何像（这也包括了作为神的像的耶稣）：
7 除了我以外，你不可有别的神。 8 不可为自己雕刻偶像，也不可作什么形像，彷佛上天、下地和地底下水中的百物。9 不可跪拜那些像，也不可侍奉他，因为我雅伟你的神是忌邪的神。（申 5:7-9）
这个段落就以詹姆斯·丹的一番话作结语。丹反对敬拜耶稣这个神的像：
正是因为存在这种危险（以敬拜耶稣取代了敬拜神），难怪新约用“形像”（ eikōn） ——看不见之神的像——指耶稣。
东方基督教漫长的论战表明，区分偶像和形像至关重要。
偶像是让人聚焦的画像，成了终结敬拜的墙垣。而形像是透明的窗户，能够透视到窗外，看见神。基督徒绝大多数都在敬拜耶稣，但敬拜耶稣的危险是，当归给神的敬拜却停留在了耶稣身上，导致那透过耶稣而来的神的启示以及借着耶稣献给神的敬拜，被扼杀、中断了。（《早期基督教敬拜耶稣吗？》，第 147 页）

三位一体偶像崇拜与拜金牛犊
三位一体论凭空捏造出了一位神性耶稣，并且加以敬拜，这跟以色列人铸造并且拜金牛犊有几点相似之处：
3 百姓就都摘下他们耳上的金环，拿来给亚伦。 4 亚伦从他们手里接过来，铸了一只牛犊，用雕刻的器具作成。他们就说：“以色列啊，这是领你出埃及地的神。”（出 32:3-4）
那时，他们造了一个牛犊，又拿祭物献给那像，欢喜自己手中的工作。（徒 7:41）
拜耶稣与拜金牛犊，两者有几点相似之处：都是受外邦多神信仰影响的产物，一个是埃及，一个是希腊。一个设立于摩西上西奈山见雅伟之后，一个设立于耶稣升天见父之后。正如金牛犊取代雅伟而成了敬拜对象，三位一体的“子神”也取代了雅伟。摩西下山后大发烈怒，耶稣“再来”的烈怒会有过之而无不及。
尼西亚会议的其中一个后果是，三位一体论其实变成了“耶稣教”。因为另外两个位格——父神、圣灵神在外邦教会无足轻重。这正是詹姆斯·丹称作的“偶像耶稣崇拜”（ Jesus-olatry）。当然他这个词是用于当代教会，并非早期教会：“我用‘偶像耶稣崇拜’一词有重要意义，它的意思很像或者说更接近‘拜偶像’。”（《早期基督徒敬拜耶稣吗？》，第 147 页）
尼西亚会议是由尚不是基督徒的康士坦丁皇帝召集、赞助、主导的。 在这次会议上，大概三百位主教们一同将为人的耶稣高抬至与神同等。此后，耶稣很快成了教会敬拜的焦点，父和圣灵几乎无人问津。今天的天主教、基督教依然是这种情况。
神化耶稣方兴未艾，天主教教会旋即又高抬马利亚。马利亚现在得到了“ theotokos”的头衔，即“神的母亲”。换言之，一步走错、步步错，有了一个偶像，很快就会再有另一个偶像，现在又有了偶像马利亚崇拜（ Mariolatry）。按照人之常理，母亲马利亚应该劝得动儿子，所以向马利亚祷告，就会更有机会蒙耶稣垂听。做在父身上的事，即神化耶稣，从而取代了父，现在又做在了耶稣身上，就是将马利亚高举为天主教的敬拜对象。
我们会看见，新约中耶稣确实拥有至高地位，但绝对没有让父雅伟黯然失色。恰恰相反，耶稣拥有的一切和所做的一切，都是“使荣耀归与父神”（腓 2:11 等等）。

基督没有争取与神同等
保罗将拥有“神的形像”与不争取与神同等联系了起来：“他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的”（腓 2:6）。 两者有什么逻辑关联呢？似乎没有什么内在或者因果关系。因为一个有神的形像的人，为什么觊觎与神同等呢？每个人都有神的形像，也从未遗失这形像。这是保罗（林前 11:7）和雅各（雅 3:9）的教导。旧约也能够证实，即便亚当犯罪后，人依然有神的形像（创 9:6）。犹太教也始终保持这种神学立场。我们这些按照神的形像所造的人也可以亲身证实， 我们没有想过、也没有什么内在原因要宣称与神同等，除非是患了精神病或者出于政治原因，好像罗马的凯撒。
如果腓立比书 2 章 6 节这两个概念（神的形像，强夺与神同等）并没有明显的逻辑关联，那么为什么保罗将两者相提并论呢？ 原因是，腓立比书 2 章 6 节（及以下）是在从属灵的角度，深入再思创世记神创造人的记载。
我们已经看见，“神的形状”与创世记相关。加入了强夺与神同等的元素，关联便愈发深入。所以腓立比书 2 章 6 节是回溯到了创世记的试探记载，那是亚当属灵生命的重大事件。耶稣也有同样的经历（当然是不同的时间、地点、事件，结果也不同）。
有些三位一体论者也留意到了腓立比书 2 章与创世记之间的关联。一位信奉三位一体的圣经注释家说：“无可否认，腓立比书 2章与创世记 1 至 3 章息息相关”（ 《新约引用旧约经文的注释》[Commentary on the NT Use of the OT]，论腓 2:6-8）。《圣经意象辞典》（ Dictionary of Biblical Imagery）“腓立比书”词目下说：“基督耶稣不以与神同等为强夺的这句话（腓 2:6），很可能是在暗指亚当的过犯，亚当的确强夺了与神同等（创 3:4-6）。”
亚当与耶稣之间既有相似之处，也有反差：一个是第一个人，另一个是第二个人；一个是首先的亚当，另一个是末后的亚当（林前 15:47,45）。他们在人类历史上的独特之处是，两者都面临了争取与神同等的这一终极试探。虽然我们在人生路上都会遭遇各式各样的试探，但并非像亚当、耶稣作为无罪的人所面对的那种试探。 因为我们已经犯过罪，我们没有经历到而且也无法经历到亚当、耶稣那种层面的试探。
亚当起初是无罪的，因为还没有犯罪。但亚当并非道德完全，因为就本质而言，道德完全不是靠神造出来的，而是必须借着信心的试验去赢取的。亚当的无罪就好像婴儿的无罪一样。婴儿没有犯罪，也没有能力分辨对错。但亚当、夏娃与婴儿有所不同， 亚当、夏娃并非没有能力分辨对错，而是完全知道应该遵守神的命令，不可吃禁果。所以他们是故意犯罪，不像小孩子的无知之举。亚当的悖逆与耶稣的顺服，都与人类的救恩息息相关：“因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。”（罗 5:19）
亚当的悖逆与基督的顺服，是以两人如何面对撒但的试探来做对比的。耶稣的试探（太 4:1-11, 路 4:1-13）之所以重要，因为就发生在耶稣开始传道之际。同样，亚当、夏娃也是刚一进入伊甸园，便遭遇了试探。
腓立比书 2 章 6-9 节是耶稣基督的一幅肖像画，勾勒出了这位完全人不争取与神同等。他顺服神就是坚决拒绝罪，因为罪其实就是拒绝神的主权，自视与神同等。圣经称亚当的罪为“罪过”（罗5:14），即“无视、 违反”神的命令（泰勒辞典， parabasis），根本原因是悖逆（来 2:2，“凡干犯悖逆的”，“干犯”和“罪过”都是希腊字 parabasis）。
不像亚当，耶稣“自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上”（腓 2:8）。他的完全是体现于他一生都坚定不移地顺服父，忠心至死，直到屈辱地惨死在十字架上。拒绝争取与神同等，这并不是耶稣一次性的争斗，而是他一生要面对的。他所面临的这种试探接二连三、此伏彼起，甚至就发生在开始传道之际（太 4:1-11, 路4:1-13）。
第一个人争取与神同等（创 3:5，“你们便如神”）。第二个人耶稣基督拒绝这种非分之想。
三位一体论者阐释腓立比书 2 章 6 节（以下）的意思是，基督已经是“子神”了，但他拒绝争取与神同等。然而按照三位一体论，耶稣已经是神，方方面面都与神同等了，为什么还需要争取与神同等呢？争辩说他甘愿放弃与神同等，则于事无补，因为人不可能放弃自己的本质。例如，没有人能够谦卑到成为狗。也许他能够摆出狗的“形状”，学狗叫，但没有人能够成为狗。神不可能停止做神。
所以三位一体论对腓立比书 2 章 6 节的阐释根本讲不通。
和合本腓立比书 2 章 6 节的翻译（“他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的”），代表了大部分译本（包括英译本）的翻译。
但现代译本弃之不用，大胆意译为“他原有上帝的本质，却没有滥用（ 或译作“却没有牢牢地抓住”，或译作“却没有用力争取”）跟上帝同等的特权”。希腊文腓立比书 2 章 6 节根本没有“上帝的本质”这几个字。
难道三位一体论者没有想过，如果耶稣已经是神了，为什么他还需要“争取跟上帝同等的特权”呢？三位一体论对腓立比书 2 章6 节的解释悖乎常理，视我们如傻瓜，将一句谵语归入了圣经。
以往我们的思想已经对三位一体错谬习以为常，见到这种“翻译”也不以为怪。现在回想起来才发现，习惯了错谬的一个可怕之处是，连明摆着的事实都无法看见了。这就是圣经所说的“瞎眼”，连简单直白的真理也看不明白。保罗在腓立比书 2 章 6-11 节讲述了耶稣对神的谦卑、顺服，最后神将他升高。但三位一体论蒙蔽了我们的眼睛，糟蹋了这篇精美华章。三位一体论就这样糟蹋了很多圣经经文。
来到这段的结尾（腓 2:8-11），三位一体论的解释遭遇了另一个类似的难题。这里说耶稣因为顺服至死，神就将他升为至高，万物因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主。
这番话怎么可能适用于三位一体的“子神”呢？如果耶稣已经是神了，那么万物早已经跪拜他、承认他是主了。按照三位一体论，永恒神耶稣已经有了神性荣耀，腓立比书 2 章还能增加什么荣耀给他呢？还有什么比成为全能神更荣耀的呢？况且， 保罗已经明说，耶稣受高举是父神的恩赐，如果耶稣已经具备这些神性荣耀，则无需父神赐予了。三位一体论的解释又是讲不通的。
新耶路撒冷圣经（ NJB， 美国以外的天主教英文圣经）说了一番话很了不起，不但深有洞见，更是摈弃了腓立比书 2 章 6-11 节惯常的三位一体论解释（以下引文中， kenosis 意思是倒空自己）：
[腓 2:6-11]已经被理解为基督的 kenosis，倒空自己的神性荣耀，像人那样生活，忍受苦楚。但更可能的是，此处是在将耶稣这第二个亚当与第一个亚当做对比。第一个亚当有神的形状或形像，企图争取与神同等，就因为骄傲而跌倒了。反之，耶稣因为谦卑，被神高举，有了神的荣耀。
按照传统但不大可信的解释，这倒空（ kenosis）表达的是耶稣在世上生活时，甘愿舍弃他的神性荣耀。但这种解释不但不符合圣经，也是时代错乱。当时保罗的思想里，根本没有后来才发展出来的基督论。（ NJB，腓 2:5d 及腓 2:7g注脚）

推罗王自诩为神
雅伟对推罗王的审判，让我们略略明白了想要“像神”是什么意思。以下段落比较难明，因为用了四层引用语。只要读一读粗体字，就可以领会大概意思了：
1 雅伟的话又临到我说： 2“人子啊，你对推罗君王说，主雅伟如此说：因你心里高傲，说：‘ 我是神，我在海中坐神之位。’你虽然居心自比神，也不过是人，并不是神！（ 3看哪，你比但以理更有智慧，什么秘事都不能向你隐藏。 4你靠自己的智慧聪明得了金银财宝，收入库中。 5 你靠自己的大智慧和贸易增添资财，又因资财心里高傲。） 6 所以主雅伟如此说： 因你居心自比神， 7 我必使外邦人，就是列国中的强暴人临到你这里，他们必拔刀砍坏你用智慧得来的美物，亵渎你的荣光 8 他们必使你下坑， 你必死在海中，与被杀的人一样。9在杀你的人面前你还能说‘我是神’吗？其实你在杀害你的人手中不过是人，并不是神。”（结28:1-9）
这段经文以诗歌的语言描述了好像神一般的推罗王，但他无非是人，只不过自以为是神。跟这番话如出一辙的还有以赛亚书 14章 13-14 节的自夸（“我要升到天上，我要高举我的宝座在神众星以上……我要与至上者同等”），使徒行传 12 章 22-23 节记载的偶像崇拜（ 亚基帕一世欣然接受百姓说他是神的奉承、谄媚话，神的使者立刻罚他，他就死了）。
从这些例子可见，人特别是地上的权贵渴望像神。这也是亚当、夏娃的野心， 他们是按照神的形像被造的，已经有了神的形像，却想得到知识（知识就是能力），好“如神”（创 3:5）。 惟独人才想要与神同等，而将腓立比书 2 章 6 节（“他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的”）用于“子神”，一切就变得毫无意义。因为按照三位一体论，“子神”已经与神同等了，无需争取与神同等。

取了奴仆的形像
腓立比书 2 章勾勒出的是耶稣在世上的生平事迹，并非三位一体论者所猜想的降生前（成为人之前）的事迹。耶稣跟亚当一样，有神的形状或者形像；这是每个人诞生时（亚当、夏娃则是在被造时）都有的。耶稣跟我们所有人一样，是“女子所生”的（加 4:4）。
虽然耶稣一出生就是“从灵生的”（路 1:35; 参看约 3:5,6,8），但他跟人没有两样。同样，我们从灵生以后，并非就不是人了。耶稣是童女所生，但新约从未用这一点证明耶稣是神。值得一提的是，伊斯兰教古兰经用了很多篇幅谈及耶稣由童女所生的话题，但从未说这可能证明了耶稣是神。
腓立比书 2 章这首诗歌描述到的其它事件（比如耶稣死在十字架上），也都是在世上发生的，这是显而易见的。这首赞美诗的诗化用语，比如“形像”、“样式”，出现在了第 7 节：“取了奴仆的形像，成为人的样式。”下一节又出现了“样子” 一词：“既有人的样子”（ 8 节）。反复出现并非仅仅重复而已，用“形像”、“人的样式”是在刻意对应创世记造亚当的记载：神用地上的尘土“造”人（中文译者注：“造”，原文的意思是捏造出一个形状，参看创 2:7）。
耶稣自己选择做个卑微的仆人，这是他整个传道生涯的关键。定意做卑微的仆人，就是定意顺服。耶稣顺服的最高体现， 就将这首诗歌推向了高潮：“存心顺服，以至于死，且死在十字架上”。耶稣甘愿受苦，并且死得像普通罪犯那样，一点都不光彩。“没有人夺我的命去，是我自己舍的”（约 10:18）。
耶稣因为绝对顺服，就远远超越了不顺服的亚当。亚当远远落后到一个地步，恐怕是望“云”（用以利沙看见以利亚被接上天的图画）莫及。
亚当最终未能“如神”，现在父（雅伟）却将“如神”赐给了耶稣。如神是什么意思呢？当然包括了“与神的性情有份”（参看彼后1:4），也包括了得到天上地下所有的权柄（太 28:18）。
耶稣的谦卑是雅伟神甘愿服侍他子民的写照。我们多少人能够想象雅伟神做仆人或者工人才做的粗活呢？《一神》（第 5 章，简体版 313-330 页，繁体版 316-334 页）已经详谈过神的这个方面，指出神愿意为人干卑微的活：神在伊甸为人种植了一个花园；亚当、夏娃犯罪后，神用动物皮为他们做衣服；在毗斯迦山上，神埋葬了摩西的尸体！这些粗活，特别是埋葬摩西，很多宗教评注家认为不是神当做的事。他们的心思还无法容纳这种概念：“超越的”神会乐意做这种有失体面的粗活，甚至埋葬摩西这种肮脏的活儿。虽然从创世记到申命记，神做这些粗活的记载并没有提及天使，但有些评注家怀疑是神吩咐天使做了这些事。可见雅伟的伟大、荣耀、智慧，远非我们这些井底之蛙所能想象的。
而耶稣复活后在加利利为门徒生火做早餐（约 21:9-13），岂不是彰显出了这种美丽的仆人态度吗？保罗那句话何等真实：耶稣让看不见的神成为看得见的了。那些对雅伟做了一些粗活的旧约记载不予理会的人，岂不也会轻视新约记载的一些耶稣事迹吗？比如耶稣在加利利做早餐；腓立比书 2 章针对耶稣一生的概述，耶稣将看不见的神显明了出来。如果将腓立比书 2 章记载的这些事件从耶稣的生平事迹中删去，则还会剩下什么呢？腓立比书 2 章岂不是耶稣整个传道生涯的总结吗？这首美妙的赞美诗岂不是完美总结了耶稣一生的方方面面，包括了他的死吗？耶稣彰显出了雅伟的荣耀，以至于我们看见了“神荣耀的光显在耶稣基督的面上”（本书副标题）。

荣耀的主
腓立比书 2 章这首赞美诗描述了耶稣如何因为完全顺服而被升高。雅伟高举他至自己的右手边，分享自己的荣耀。因为基督所反射出来的是雅伟的荣光，所以一切都当“使荣耀归与父神”（ 11 节）。
“主”的头衔已经特别赐予了耶稣这位弥赛亚：“你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主、为基督了”（徒 2:36）。耶稣“主”的称号并非神性称号，而是个受尊崇的称号，是父特别赐予耶稣的。
不可将“主”（ Lord）耶稣与大多数英译本圣经取代“雅伟”的“主”（ LORD）字混为一谈。这些译本圣经的新约每当引用有大写“ LORD”的旧约经文时，就会改为小写的“ Lord”。这种混乱正好有利于三位一体论。三位一体论和谎言都是靠混为一谈、含糊其词而滋生的，但真理并非如此。
耶稣也被称作“荣耀的主”（林前 2:8, 雅 2:1）， 因为他被父高举。旧约没有称雅伟为“荣耀的主”，其实旧约根本没有出现这个称号。虽然旧约没有称雅伟为“荣耀的主”，但诗篇 24 篇 7-10 节这段美文称雅伟为“荣耀的王”：
7 众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户，你们要被举起！
那荣耀的王将要进来。 8荣耀的王是谁呢？就是有力有能的雅伟，在战场上有能的雅伟。 9 众城门哪，你们要抬起头来！
永久的门户，你们要把头抬起！那荣耀的王将要进来。 10荣耀的王是谁呢？万军之雅伟，他是荣耀的王！（细拉）
耶稣被称作钉十字架的荣耀的主：“这智慧，世上有权有位的人没有一个知道的；他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了”（林前 2:8）。我们信奉三位一体的时候，看不出相信神死在十字架上有什么问题，意识不到神是不死的，是“从亘古到永远”的，不可能被钉死在十字架上，不可能被处死。
三位一体论者有一点说得不错，就是腓立比书 2 章 7-9 节耶稣之所以得到了荣耀，是因为他顺服至死，且死在十字架上。这一点当然符合圣经。但他们似乎忽略了三位一体教义的一个根本信条：
基督是有先存性的。如果耶稣真的是创世前就存在的神性人物，好像他们对腓立比书 2 章 6 节（“他本有神的形像”）的解读那样，那么这个人物一定是不死的，因为他是神，不可能死在十字架上。依此类推，如果他不能死，则也不能得到高举，因为赞美诗说他受到高举是因为他顺服至死。只有两种可能：要么耶稣是真正的人（并非有肉身的神），所以能够死在十字架上，好像凡人一样；要么耶稣是神，好像三位一体论者所宣称的那样（他们说耶稣“本有神的形状”，因而就相等于神），这样耶稣就不可能死在十字架上，不可能被描述为顺服至死。我们不能两者得兼。
如果我们说耶稣只是肉身死了，这也解决不了问题。三位一体论的难题是，耶稣的肉身并非具有先存性（即便按照三位一体论教导）。这样一来，腓立比书 2 章 6 节死在十字架上的就不是具有先存性的那位。如果只是人性部分死了，那么雅伟要荣耀的、让万膝跪拜的是谁呢？是顺服至死的耶稣的身体吗？抑或活在那身体里的那位神，即具有先存性、在耶稣里成了肉身的“子神”？三位一体论陷入了自己制造的难题里，跋胡疐尾。在一切愿意接受真理的人面前，三位一体论的错谬暴露无遗。

那超乎万名之上的名
腓立比书 2 章华美的诗歌以这句话结束：“使荣耀归于父神”（ 11节）。但耶稣受高举怎么会使荣耀归于父神，而不是将焦点从神的荣耀转移到了耶稣身上呢（这就是三位一体论的结果）？
我们已经看见，新约有很多献给神的颂词，却没有一个是献给耶稣的（除了有争议性的罗马书 9 章 5 节）。尽管耶稣得到了殊荣，但新约没有敬拜耶稣如神。甚至耶稣复活后，得到了“超乎万名之上的名”（腓 2:9），新约也没有敬拜耶稣。但赐给了耶稣超乎万名之上的名，雅伟就已经让耶稣的名成了宇宙至高的名，仅次于雅伟的名，以至于万物无不因耶稣的名屈膝。来看看腓立比书 2 章这首赞美诗的结尾：
9 所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名， 10叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝， 11 无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。（腓 2:9-11）
第 9 节说，神（雅伟）已经赐给耶稣“那超乎万名之上的名” 2。
神赐给他的是什么名呢？是神自己的名雅伟吗？如果是，则就会有两个“雅伟”了。但腓立比书 2 章 9 节并没有说神将自己的名字“雅伟”给了耶稣。名字是用来识别一个人的，不能转给他人。“雅伟”不只是个头衔，更是个私有名字，所以不可能像“主”或者“王”这种称号那样，可以给予别人。之所以起名字，就是为了辨识一个人。一个人不可能将自己的身份给其他人， 否则一个名字就是指两个人了。但事实上，一个名字只能指一个人。当然世上有很多约翰、大卫、帕特里克，但雅伟只有一位（申 6:4）。
雅伟的名字不能转给别人，因为这是他独有的名字。我不能把我的名字张熙和给别人，别人已经有了自己的名字，即便他凑巧也叫“张熙和”。换言之，我不能把专指我的名字给别人。我的名字是我的识别码，为什么要给别人呢？更重要的是，“雅伟”是个具有特殊含义的名字，只能用于他，不能转给其他人。
所有活物都有个能够被识别的名字（耶稣甚至问一个鬼魔叫什么名，可 5:9），无论是地上的人还是天上的灵体。比如圣经提到了两位天使长的名字：米迦勒和加百列（犹 1:9，路 1:19）。
再次回到这个问题：雅伟给了耶稣“那超乎万名之上的名”，到底这是什么名呢？索解的过程中发现，照字义而言，神的名字“雅伟”才堪称“超乎万名之上的名”。难道我们想避重就轻，说耶稣的名真的是“雅伟”，只不过嵌在了“耶稣”的名字里？问题是，“耶稣”（“雅伟拯救”或者“雅伟是救恩”）这名字是耶稣一出生时雅伟就赐给他的，并非受高举之时。
我们一直在问，除了“雅伟”，还有什么名是超乎万名之上的呢？其实这是问错了问题，因为这段话谈的是耶稣得到了高举，这当然必须包括他的名也得到了高举。耶稣的名超乎万名，意思是耶稣这个人被高举至一切创造物之上，万物“无不口称耶稣基督为主”（参看徒 10:36，耶稣基督是“万有的主”）。
腓立比书 2 章 10-11 节（“因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主”）是在对应以赛亚书 45 章 23 节，后者是指雅伟（“万膝必向我跪拜，万口必凭我起誓”）。这是不是说耶稣已经得到了“雅伟”的名字？如果是这样，则耶稣就成了雅伟。但这是不可能的，因为这就变成要么雅伟失去了身份，要么有了两位雅伟，但圣经说只有一位雅伟（申 6:4）。 再次看见，一旦忘记腓立比书 2 章6-11 节是一首诗歌，就很危险了。保罗写这首诗歌只是想强调，神已经让耶稣超乎一切，所以耶稣的名也超乎了一切的名。而且保罗明确说“因耶稣的名”无不屈膝，显然耶稣还保留着自己的名字“耶稣”，但这名字现在已经被高举到了超乎万名。在耶稣的年代，“耶稣”是个常见名，相当于“约书亚”。尽管这个名字在以色列很普遍，但神在耶稣出生时将这个名字赐给了他，因为名字的意思是“雅伟拯救”，表明雅伟会透过耶稣成就救恩。后来，因为耶稣“存心顺服，以至于死，且死在十字架上”，雅伟便高举他的名“耶稣”，超乎万名，以至于万膝都要因这名而屈膝， 使荣耀归与雅伟。雅伟之所以得到了荣耀，是因为透过耶稣的死和复活，雅伟真的成了我们的救主。耶稣亲口说，“如今他们知道，凡你所赐给我的，都是从你那里来的”（约 17:7，留意 6-9节的“赐给”）。

耶稣是被高举的主
腓立比书 2 章 6-11 节说的是， 耶稣死而复活后，才得到了超乎万名之上的名。难怪在死而复活之前，圣经并没有称耶稣为“主”，除了以下三种含义：
① 对耶稣的礼貌称呼，相当于“大人”、“先生”（太 8:6,8,21;15:22,25,27; 约 4:11,15,19,49 等等）。
② 尊耶稣为老师或拉比的称呼，因为有门徒和追随者跟从他（太 7:21,22;14:28,30; 约 6:68;11:3,12;13:25 等等）。
③ 新约引用旧约经文时，间接指耶稣是主：“主对我主说”（太 22:44，第一个“主”是指雅伟，第二个是指基督）。
耶稣死而复活之前也被称作“主”，但这个称呼没有被高举的含义，这是之后才有的。不妨用经文汇编或者圣经软件查一查希腊字 kyrios（主），就可以证实这一点。很明显，耶稣复活前后虽然都被称作主，但含义截然不同。
使徒行传称耶稣为“主”，意思跟腓立比书 2 章 9 节一样，是耶稣已经被高举，得到了超乎万名之上的名。彼得欣喜若狂，禁不住在讲道当中脱口而出：“他是万有之主”（徒 10:36）。 这句欢呼打乱了整句话的流畅性，所以大多数译者把它放在了括号内。新约从使徒行传以后称耶稣为主，都是这种高举的意思。
腓立比书 2 章 9 节这个具有高举含义的“主”字，约翰福音从未用于耶稣身上，其实整个约翰著作用于耶稣的仅有一次（启17:14）。但yrios（主）的平常意思“先生”，则很多次都用于称呼耶稣，这样称呼耶稣的人有：撒玛利亚妇人（约 4:11,15,19），儿子患病的一位大臣（ 约 4:49），羊门池子旁一个瘸腿病人（ 约 5:7），行淫的妇人（ 约 8:11），马利亚（ 约 11:32）和马大（ 约 11:27）。
耶稣的门徒称他为“主”，意思是“老师”（约 6:68; 13:6,13,14; 14:5）。
约翰著作称呼耶稣为“主”时，从来不是腓立比书 2 章 9 节被高举的意思。而约翰著作在新约占了很大篇幅，这就更加耐人寻味了。相比之下，篇幅短小、仅有 25 节经文的犹大书，却 4 次称耶稣为主，而且都是被高举的意思。这不禁让人思忖：为什么约翰避免称呼耶稣为被高举的“主”呢？别忘了三位一体论者认为约翰著作支持他们所谓的“高等基督论”（ high Christology），这就令人倍感困惑了。这个不可思议的事实，有助于我们明白约翰福音 20 章28 节。
约翰福音以及书信并没有出现“主神”的称号， 但启示录却出现了 8 次，都是指旧约的“主神”（即雅伟，启 1:8, 4:8, 11:17, 15:3,16:7, 18:8, 21:22, 22:5）。还有一节经文如下：
第七位天使吹号，天上就有大声音说：“世上的国成了我们的主和他所立的基督的国，他要作王，直到永永远远！”（启11:15，新译本）
此处“主”显然是指雅伟（ LORD），并非基督。“他要作王，直到永永远远”的“他”，也是指雅伟。这节经文雅伟不但是主语，而且雅伟与基督是泾渭分明的。
“主”字有两种含义：平常用法，尊崇的意思。但我们信奉三位一体的不理会这一重要区别，因为我们视耶稣为“子神”，只要称耶稣为“主”，就当作神的意思。结果我们未能看见，如果耶稣真的是神，则他已经有了“超乎万名之上的名”。既然耶稣已经是神，已经有了神所具备的一切荣耀，父还能赐予他什么荣耀呢？
作为人的基督耶稣并没有被擢升至与雅伟同等，而是坐在雅伟的右手边，在全宇宙中仅次于雅伟。但我们还觉得美中不足，我们视子神在被高举之前，就已经方方面面与父同等了。事实上，三位一体论者已经将耶稣高抬到了最高的位置上，无以复加了！从三位一体角度而言，耶稣已经与父同等，所以获赐坐在神右边是降职了。
王的右边是最荣耀的位置，通常是属于王后的（诗 45:9, 王上 2:19），但并非与王平等。左边不如右边尊贵，但依然是个荣耀的位置，因为靠近王（太 20:21,23）。
耶稣坐在神的右边是新约的重要主题（太 22:44, 26:64; 可 12:36,14:62; 路 20:42, 22:69; 徒 2:33,34; 5:31; 7:55,56; 罗 8:34; 弗 1:20;
西 3:1; 来 1:3,13; 8:1; 10:12; 12:2; 彼前 3:22）。以下列出一些经文：
谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。（罗 8:34）
所以你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事，那里有基督坐在神的右边。（西 3:1）
我们所讲的事，其中第一要紧的，就是我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者宝座的右边。（来 8:1）
但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。（来10:12）
耶稣已经进入天堂，在神的右边， 众天使和有权炳的，并有能力的，都服从了他。（彼前 3:22）
耶稣被高举已经成了史实（腓立比书 2 章 9 节“升为至高”和“赐给”都是过去不定时）。耶稣既已升为了至高，就必要作王，直到征服一切仇敌（林前 15:25-28）。我们也要加入这场战斗，将一切自高之事攻破，使他们归服基督（林后 10:4-5）。 基督是神的代表，是我们看得见的，所以本书的副标题是“神荣耀的光显在耶稣基督的面上”（林后 4:6）。这就有助于我们明白以下这段话：
20 就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边， 21 远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。 22 又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。 23 教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。（弗 1:20-23）
雅伟立了一个人（一个真正的人）为一切创造物之首，坐在他自己的右边！他将至高之位赐予了耶稣这位独一的完全人，让他超越了宇宙万有。这不禁让我们想起了那句奇妙话：“神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”（林前 2:9，引自赛 64:4）

耶稣，神的全权代表
耶稣被升为至高，超乎所有人，甚至超乎万主万王。即是说，雅伟神已经让他成为“万主之主”。启示录 17 章 14 节说，“他们与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主，万王之王。
同着羔羊的，就是蒙召、被选、有忠心的，也必得胜。 ”圣经也称雅伟为“万主之主”（提前 6:15; 参看 16 节,诗 136:3, 申 10:17）。
雅伟已经立耶稣基督为自己的全权代表，将自己统管宇宙的至高权柄赐给了耶稣，让一切都服在耶稣之下：
6、 7、 8 你派他管理你手所造的，使万物，就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下。（诗 8:6-8）
一切所有的，都是我父交付我的。除了父，没有人知道子；
除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。（太 11:27）耶稣进前来，对他们说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。”（太 28:18）
父爱子，已将万有交在他手里。（约 3:35, 还有 13:3）

5 我们所说将来的世界，神原没有交给天使管辖。 6 但有人在经上某处证明说【诗 8:4-6】：“人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？ 7 你叫他比天使微小一点（或作“你叫他暂时比天使小”）， 赐他荣耀、尊贵为冠冕，并将你手所造的都派他管理， 8 叫万物都服在他的脚下。”既叫万物都服他，就没有剩下一样不服他的。（来 2:5-8）
神没有让万物服天使，而是服“人”，也称作“人子”。我们信奉三位一体的无法看见神对人的大爱，结果将统管万有的权柄归于一位不存在的称作“子神”的人物。但圣经根本没有这样一位人物。可笑的是，我们三位一体论者所归给这位不存在的三位一体耶稣的荣耀，是神赐给圣经的耶稣的：
[基督]他是各样执政掌权者的元首。（西 2:10）
耶稣已经进入天堂，在神的右边，众天使和有权炳的，并有能力的，都服从了他。（彼前 3:22）
27 因为经上说：“神叫万物都服在他的脚下。”既说万物都服了他，明显那叫万物服他的，不在其内了。 28 万物既服了他，那时，子也要自己服那叫万物服他的，叫神在万物之上，为万物之主。（林前 15:27-28）
13 我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前， 14 得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都侍奉他。他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏。（但 7:13-14）