欢迎访问本网站!认识《圣经》所启示的独一真神(YHWH)雅伟!
img

第10章:腓立比书二章:超乎万名之上的名,耶稣被高举

作者:张熙和牧师
第十章
腓立比书二章
超乎万名之上的名,耶稣被高举
学者们承认,三位一体论者用以确立耶稣是神人联合体的两段主要的新约经文,都是诗歌或者赞美诗。大多数人不懂诗歌,遑论圣经的属灵诗歌。三位一体论者便趁机依照自己的教义而解读诗歌的字句。他们针对约翰福音前言 1 1-18 节“道”( logos)的解释,就是最显著的例子。尽管约翰福音乃至其它约翰著作从未称耶稣为“道”,但三位一体论者坚称耶稣是“道”,没有给出丝毫证据。三位一体论者只管推销自己的教义,完全不在乎有没有证据,显然毫不尊重圣经所启示的真理。
三位一体论者所仰赖的另一段诗歌是腓立比书 2 6-11 节。他们抓住耶稣是“神的形像”(“形像”的希腊原文是“形状”)这句诗化表达,证明耶稣是神1。但事实是,任何一本希腊文英文辞典都会告诉我们,“形状”( form)是指外在样式;而神是灵,没有外在样式。三位一体论者无视这些事实。《一神》 第 3 章(繁体版 192-198页, 简体版 189-195 页) 已经解释过,这首赞美诗中,“形状”( form就是“形像”( image)的同义词。正如首先的人亚当一样,耶稣这位末后的亚当也是神的形像或者“形状”。从这个角度而言,腓立比2 章的意思一清二楚。但三位一体论者非要从这段经文提取他们的“神人联合体”概念。因为他们能够利用的新约经文实在寥寥无几,难怪要这么执着了。以下是腓立比书 2 5-11 节:
5 你们当以基督耶稣的心为心。 6 他本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的, 7反倒虚己,取了奴仆的形像(形状),成为人的样式。 8 既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。 9 所以神将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名, 10 叫一切在天上的、地上的和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝, 11 无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神。

腓立比书 2 6-11 节是普遍公认的早期教会的一首诗歌或者诗歌摘选,是以诗歌语言写成的。很多圣经研读本以及注释本都注意到了这一点,比如新耶路撒冷圣经( NJB)说,腓立比书 2 6-11节“很可能是保罗引用的一首早期基督教诗歌”。很多单栏排版的英译本圣经( HCSB, NIV, NRSV, NJB)都按诗歌的排版方式,一节一行地列出了腓立比书 2 6-11 节。很多学者都承认这段话是诗歌,例如《基督论起源:论腓立比书 2 章的文章集》( Where Christology Began: Essays on Philippians 2)的十位作者。其实腓立比书 2 6-11节有时也称作“ Carmen Christi”(拉丁文,“基督诗歌”)。


腓立比书 2 章 6-11 节描述出耶稣如何成为了完全人
回想半个世纪以来信奉三位一体、热忱委身基督的岁月,现在才更加清晰地意识到,其实我没有视耶稣为真正的人,而是视为“神体”的第二位格“子神”。按照三位一体教导,有先存性的子神透过成为肉身而有了人的本质,从而也有了人的身体。但在三位一体论者看来,耶稣这个人里面真正的那一位无疑是“子神”。尝试将耶稣看作既是神、又是人,则无异于看到重影一样。如何解决这个问题呢?方法就是,视耶稣主要是神,其次是人。
尽管我们坚信三位一体信仰,却依然觉得有必要从圣经中证明耶稣真的是神。不知为何我们无法绝对确定耶稣是神,所以就不断地运用同样的几处经文“证明”耶稣是神,翻来覆去就是那几段经文,比如约翰福音 1 1 节,腓立比书 2 章。这个问题似乎无休无止,几个世纪以来,论述这些经文的书籍、文章层出不穷。
最近我憬悟到,我们用以证明耶稣是神的那些经文,其实是证明了截然不同的结论:耶稣如何成了独一的完全人。正因为这一伟大成就,所以雅伟高举了他。从这个角度再读腓立比书 2 6-11 节,便会拨开三位一体论多年来制造的云雾,豁然开朗。
从腓立比书 2 6-11 节,可以看见耶稣是如何成为完全人的,归纳如下:
①像亚当一样,耶稣是神的形像。
② 不像亚当,耶稣没有强夺要与神同等(借着不顺服,做出
叛逆之举)。
③ 耶稣选择卑微,甘心于做人,而不是寻求成为神明的荣耀。
④ 耶稣追求作奴仆,而不是辖管其他同伴。
⑤ 耶稣的生命方方面面都定意忠心于神。
⑥ 耶稣至死忠心。
⑦ ……甚至是最羞辱的死法:死在十字架上。
若有人能够效法这种生命,从承担责任的年龄(犹太人是十三岁加一天)起,靠着雅伟内住的大能,毫无过犯(“没有犯罪”,来4:15),那么他也能够成为完全人。然而,但凡认真尝试过行事、思想都毫无过犯的,哪怕是一天,他就会明白这是不可能做到的,尽管信徒也是神的灵的殿(林前 6:19)。亲身尝试过活出无罪生命的人,才更会欣赏耶稣成为完全人这一无与伦比的奇迹;也能够看见,雅伟以大能创造“新人”真是不可思议的奇妙神迹。这一创造壮举,远比创造物质世界更令人震撼。
我们知道,若没有神的内住和扶助的大能,耶稣就无法成为完全人;但另一方面也不能忽视的是,耶稣甘心乐意成为完全人。耶稣舍己的爱当然是来自神的激励与大能,因为神是爱;但耶稣也选择了去爱,所以这爱就成了耶稣自己真实、完全的爱。“他是爱我,为我舍己”(加 2:20),这是新约讲论耶稣的经典名言。没有这种深厚、诚挚的爱,耶稣不可能成为完全人。
三位一体的“子神”耶稣则完全不同。既然神的本质就是爱(约4:8,16),所以三位一体的“子神”耶稣不可能不爱,结果神在“为人的基督耶稣”身上所成就的奇迹黯然失色。
但凡试过持之以恒、不论处境而去爱人的,特别是爱那些不可爱的人,他就会欣赏耶稣的那种无可名说的爱。耶稣是神的爱的完美化身,正如这节著名经文所说:“神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生”(约 3:16)。
因为耶稣完全、无罪的生命,也因为他爱我们至死,所以神将他升为至高,超过一切创造物,位于神的右手边(徒 2:33, 5:31, 1:20)。而腓立比书 2 8-11 节生动描绘出了耶稣的荣耀高升:耶稣得到了全宇宙至高无上的名,万有无不因这名而屈膝,称他为主,使荣耀归与父神。但跪拜耶稣怎能使荣耀归与父神呢?当然可以,因为“神荣耀的光显在耶稣基督的面上”了(林后 4:6)。


“神的形状/神的形像”
三位一体论者不放过任何一个蛛丝马迹,竭力从圣经中搜索基督是神的证据,因为这是三位一体教义的核心所在。最典型的一个例子就是,拿“他本有神的形像”(腓 2:6)这句话证明耶稣是神。
保罗说基督“本有神的形像”,这是什么意思呢?我们简略思考四点。
其它细节请看《一神》第三章(简体版 214-223 页,繁体版 217-225)。


第一点:神是看不见的
新约自始至终都说神是看不见的。他是“那不朽坏、人不能见、独一的神 ”(提前 1:17,新译本)。但这句话不能用于基督,因为基督明显是看得见的,他是“那不能看见之神的像”(西 1:15)。基督实现了神造人的目标,就是让看不见的神成了看得见的;但大部分人失败了。
约翰某个程度上也表示了神是看不见的,他说“从来没有人看见神”,但耶稣“将他表明出来”了(约 1:18)。因为耶稣将神表明了出来,所以我们能够有限地看见神——是属灵上洞见到,并非肉眼见到。圣经说摩西以信心之眼,“看见那不能看见的主”(来 11:27)。
虽然雅伟神是肉眼看不见的,但旧约有些神显现的场合,神也显明了自己,让人看得见他,或者是向人显明出他的荣耀:以色列民看见“雅伟的荣光”在云中显现(出 16:10),以西结看见“雅伟荣耀的形像”(结 1:28)。
有些三位一体论的资料也留意到了神是看不见的,例如《新神学辞典》“神性拟人化论”( Anthropomorphism)词目下说:“神是看不见的,无限的,没有身体。但圣经常常将人类的特性归属于神,为的是让人明白神的本质或者作为。圣经的例子不胜枚举。虽然神没有身体,但圣经说他的作为是出自他‘大能的手臂’(出 15:16新译本)”。


第二点:腓 2:6 的“形像”意思是外在的、看得见的形状
腓立比书 2 6 节“形像”(原文是“形状”)一词,希腊文是morphē(参看英文 morphology[形态学],研究生物或者词语形态的学科)。各种希腊文英文辞典给出的定义是一致的:外表,外在,看得见的形状或样式。泰勒的希腊文英文辞典给 morphē 下的定义是“人或物看得见的形状, 外在样子”。
Morphē 没有太多含义, BDAG 只给出了一个定义:“形状,外表,身体的一般形状”。 BDAG 解释了腓立比书 2 6 morphē 用法:“这是在与具有先存性的基督的神性做对比。”这句话非常特别,尽管 BDAG 这句话依然蕴含着先入为主的三位一体论观念,但它正确解释了“神的形状” morphē 的意思,即不是神性,也不是三位一体含义,而是指人!


第三点:“神的形状”(form of God)意思是
“神的形像”(image of God)
然而有一个问题。 既然神是不能看见的(提前 1:17),是个灵(约4:24),所以神不可能有样式或形状。这一点摩西已经警告了以色列民:“所以你们要分外谨慎, 因为雅伟在何烈山从火中对你们说话的那日,你们没有看见什么形像(原文是“形状”)”(申 4:15)。如果神没有形状,则腓立比书 2 6 节保罗怎能说“神的形状”呢?
一旦明白“神的形状”意思就是“神的形像”,便没有矛盾了。
我们是按照“神的形像”被造的,意思并不是说神是看得见的。同样,耶稣有“神的形状”,意思也不是说神是看得见的。正如基督是“那不能看见之神的像”(西 1:15),所以基督是那看不见之神的“神的形状”。虽然神是不能看见的,但透过基督这个神的形像和神的形状,神让自己成了可以看见的。
圣经以及辞典都可以证实,“神的形状”与“神的形像”是等同的。“形状”与“形像”在旧约是用作同义词,特别是谈及偶像的时候。例如申命记 4 16 节用了三个近义词“ image”、“ form”、likeness”:“那是恐怕你们败坏自己,为自己做雕像、造任何雕塑物的形像、男的或女的模形”(吕振中译本,和合本分别译作“偶像”、“像” [两次],还有 23 节、 25 节)。雕像、形像、模形( image, form,likeness)这三个词用法相同,足以证明“神的形像”、“神的形状”、“神的样式”是等同的。
神造人时说:“我们要照着我们的形像( image),按着我们的样式( likeness)造人”(创 1:26)。正因为我们是按照神的“样式”被造的,所以现在我们有神的形像,正如基督是神的形像一样。可见创世记 1 26 节是明白腓立比书 2 6 节“神的形状”的依据。
首屈一指的《 旧约希伯来文及亚兰文辞典》( HALOT), 也视“神的形状”与“神的形像”等同。创世记 1 26 节的两个关键字是“形像”( tselem, )צֶּלֶּם和“样式”( dmut, ),דְמוּתHALOT 分别定义为“样式、外形、代表”,“样式、形状、外形”,可见两个字基本上是同义词。 所以按照辞典,“神的形像”和“神的样式”是同义词。
创世记 1 26 节一句话之内用了“形像”、“样式”两个词,是着重强调这一事实:神让人成了看不见之神的看得见的形像,是神的“样式、外形、代表”( HALOT)。
“神的像”的“像”字,希腊文是 eikōnεἰκών), BDAG 下的定义是:
按照某物的形状或外表制成的东西, 样式,肖像;
与某物有相同的形状, 活的形像;
在基本的形状、特征方面代表了某物, 形状,外表。
我们看到有一点至关重要,就是 eikōn(“形像”)的三个定义都出现了“形状”一词。即是说, BDAG eikōn 下的定义,无不包含了“形状”之意。此外,样式、肖像、外貌这三个概念,跟形状或形像的概念基本上是可以互换的。
几个词语是等同的,可见这一点已经一清二楚:正因为耶稣基督是“神的形状”(“ form of God”,腓 2:6),所以他也是“神的形像”(林后 4:4),是“那不能看见之神的像”(西 1:15)。
很多三位一体论者都同意,创世记 1 26 节的“形像”与“样式”是同义词。托马斯·康斯特布尔在《康斯特布尔博士的圣经注释笔记》中论这节经文说:形像与样式“基本上是同义词”。《新国际版研读本圣经》就创世记 1 26 节说:
不应该将“形像”与“样式” 区别看待,无论旧约(创 5:1,9:6)、还是新约(林前 11:7, 西 3:10, 3:9), 二者都是同义词; 包括 1979 年在叙利亚 Tell Fekheriyeh 出土的一个公元前九世纪的地方官的塑像,塑像有真人那么大,雕像的亚兰文碑文也说明了二者是同义词。
创世记 1 26 节的“样式”,意思并不是神造人时复制了一个自己的实体。恰恰相反,应该将人理解为那位不能看见之神的代表(“代表”是 HALOT tselem 下的一个定义)。人是神的代表,但并非肉身形状的层面。神为人造了眼睛,是表明神看得见;人有耳朵,表明神听得见;膀臂,表明神能够行事等等。神给了人意愿、感情以及思想的能力,好能够代表神。
古代近东充斥着诸神(参看林前 8:5,“许多的神”)的雕像、偶像。 拜偶像的人当然没有那么幼稚,以为这些木制或石制偶像的样子, 就是他们所拜的灵的样子。有些偶像多头、多手,大概代表了这灵(或诸灵)的能力和智慧。
显然,腓立比书 2 6 节“神的形状”是源自创世记 1 2627 节亚当是“神的形像”的概念。事实上,耶稣被称作末后的亚当和第二个人(林前 15:45,47,“亚当”是希伯来文“人”的意思),并且跟第一个亚当共有同样的“神的形状”。这是在用诗歌语言表达神的形像和样式,而神就是按照神的形像和样式创造亚当的(创1:26-27)。
值得注意的是,除了腓立比书 2 6 节,圣经其它地方都找不到“神的形状”一词。似乎这只是一种诗化语言,表达出圣经中已经存在的概念:比如“神的形像”或者“神的样式”。而腓立比书2 6-11 节是一首诗歌,甚至三位一体论者也承认,这就更加证实了上述结论。
诗歌语言富于象征和引喻,所以诗歌用“神的形状( form)”(腓2:6)指“神的形像( image)”(创 1:27), 不足为奇。其实创世记 2
7 节就用了“ formed”一字,并且用于人身上:“雅伟神用地上的尘土造( formed)人”。换言之,神用自己的形像造人时,是亲自将人捏成了形。圣经其它地方也出现过这个希伯来字“formedyatsar),是指窑匠用泥捏成陶器(赛 29:16)。
正如创世记 1 26 节“形像”与“样式”等同(“我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人”),还有申命记 4 16 节“像”、“形像”与“模形”等同(“为自己做雕像、造任何雕塑物的形像、男的或女的模形”,吕振中译本),同样,腓立比书 2 7 节“形像”与“样式”也是等同的(“取了奴仆的形像,成为人的样式”)。新旧约里这些都是同义词,可以相互替换。而且这些同义词就将腓立比2 6-11 节与创世记 1 26-27 节、 2 7 节紧密联系了起来。
赞美诗是充满了诗意和隐喻的,同义词相互替换在赞美诗中(比如2:6-11)是很自然的。
三位一体论者用“神的形状”(即神的形像或者神的样式)证明耶稣是神,这是毫无圣经根据的。那些想要证明耶稣是神的,可别忘记以赛亚书 43 10 节雅伟的话:
永恒主发神谕说:“你们就是我的见证、我的仆人、我所拣选的,好让你们知道而信我,并且明白我就是独一的那位;
在我以前并没有神被形成;我以后也必没有。(赛 43:10吕振中译本)
雅伟说,除他以外没有神被“形成”( formed),以后也不会有。
即是说,以“神的形状”被造的不可能是神。耶稣是“神的形状”,正如亚当是以神的“形像”或者“样式”(创 1:26)“造”( formed2:7)的。


第四点:敬拜一个像就是拜偶像
基督是“神的像”(林后 4:4, 西 1:15; 参看来 1:3)。我们也是神的形像。但基督是最卓越的神的像,因为他是自古及今独一的完全人。每当看见耶稣这个神的完美的像,也就看见了雅伟一切的荣美和尊贵。
留意, BDAG eikōn(“像”) 下的三个定义都包含了“形状”这个关键词,进一步证实了“神的形状”在词义上就是“神的形像”的意思。我们绕了一大圈,解释了“他本有神的形状”的意思。
英文“ icon”(图标)就是来自希腊字 eikōnicon 在计算机上的用法相当直观,可以帮助我们深入明白它的基本含义。 2010 年微软Excel 程序是一个两千万个字节的可执行文件,而它的图标( icon是个只有三千个字节的小文件。代表程序的图标和程序是不同的,但图标完全代表了程序,我们会点击图标,仿佛图标就是程序本身。一点击图标,就可以进入程序了。
Eikōn 也用来指刻在硬币上的肖像,比如马太福音 22 20 节,耶稣拿出一个刻有凯撒肖像的硬币给法利赛人看。此处 eikōn 是凯撒的像或者肖像,有凯撒的模样。硬币上见到的并非凯撒本人,而是凯撒的像。同样,基督是神的像,并非神自己。可是我们信奉三位一体的竟然区分不了像与像所代表的神,毫不犹豫地把耶稣这个神的像当作神来敬拜。
但圣经严禁敬拜像。摩西警告以色列人说:“所以你们要分外谨慎, 因为雅伟在何烈山从火中对你们说话的那日,你们没有看见什么形像。惟恐你们败坏自己,雕刻偶像,仿佛什么男像女像”(申4:15-16,参看结 16:17)。此处是严禁敬拜任何像,包括一切“形像”、“雕像”、“像”。
圣经明文规定不可拜像,但三位一体论者毫不犹豫地敬拜“为人的基督耶稣”(提前 2:5 这样称呼耶稣),他是看得见的,并且是活生生的神的像。如此一来,还有什么理由禁止敬拜一个也有神的形像的普通人呢?(《新圣经辞典》“像” [Image]词目下引用了创 9:6以及雅 3:9,正确指出:“人堕落后,圣经依然说人是神的形像”。)
十诫一开头,雅伟就严禁敬拜除他以外的任何人(这也包括了耶稣)、任何像(这也包括了作为神的像的耶稣):
7 除了我以外,你不可有别的神。 8 不可为自己雕刻偶像,也不可作什么形像,彷佛上天、下地和地底下水中的百物。9 不可跪拜那些像,也不可侍奉他,因为我雅伟你的神是忌邪的神。(申 5:7-9
这个段落就以詹姆斯·丹的一番话作结语。丹反对敬拜耶稣这个神的像:
正是因为存在这种危险(以敬拜耶稣取代了敬拜神),难怪新约用“形像”( eikōn) ——看不见之神的像——指耶稣。
东方基督教漫长的论战表明,区分偶像和形像至关重要。
偶像是让人聚焦的画像,成了终结敬拜的墙垣。而形像是透明的窗户,能够透视到窗外,看见神。基督徒绝大多数都在敬拜耶稣,但敬拜耶稣的危险是,当归给神的敬拜却停留在了耶稣身上,导致那透过耶稣而来的神的启示以及借着耶稣献给神的敬拜,被扼杀、中断了。(《早期基督教敬拜耶稣吗?》,第 147 页)


三位一体偶像崇拜与拜金牛犊
三位一体论凭空捏造出了一位神性耶稣,并且加以敬拜,这跟以色列人铸造并且拜金牛犊有几点相似之处:
3 百姓就都摘下他们耳上的金环,拿来给亚伦。 4 亚伦从他们手里接过来,铸了一只牛犊,用雕刻的器具作成。他们就说:“以色列啊,这是领你出埃及地的神。”(出 32:3-4
那时,他们造了一个牛犊,又拿祭物献给那像,欢喜自己手中的工作。(徒 7:41
拜耶稣与拜金牛犊,两者有几点相似之处:都是受外邦多神信仰影响的产物,一个是埃及,一个是希腊。一个设立于摩西上西奈山见雅伟之后,一个设立于耶稣升天见父之后。正如金牛犊取代雅伟而成了敬拜对象,三位一体的“子神”也取代了雅伟。摩西下山后大发烈怒,耶稣“再来”的烈怒会有过之而无不及。
尼西亚会议的其中一个后果是,三位一体论其实变成了“耶稣教”。因为另外两个位格——父神、圣灵神在外邦教会无足轻重。这正是詹姆斯·丹称作的“偶像耶稣崇拜”( Jesus-olatry)。当然他这个词是用于当代教会,并非早期教会:“我用‘偶像耶稣崇拜’一词有重要意义,它的意思很像或者说更接近‘拜偶像’。”(《早期基督徒敬拜耶稣吗?》,第 147 页)
尼西亚会议是由尚不是基督徒的康士坦丁皇帝召集、赞助、主导的。 在这次会议上,大概三百位主教们一同将为人的耶稣高抬至与神同等。此后,耶稣很快成了教会敬拜的焦点,父和圣灵几乎无人问津。今天的天主教、基督教依然是这种情况。
神化耶稣方兴未艾,天主教教会旋即又高抬马利亚。马利亚现在得到了“ theotokos”的头衔,即“神的母亲”。换言之,一步走错、步步错,有了一个偶像,很快就会再有另一个偶像,现在又有了偶像马利亚崇拜( Mariolatry)。按照人之常理,母亲马利亚应该劝得动儿子,所以向马利亚祷告,就会更有机会蒙耶稣垂听。做在父身上的事,即神化耶稣,从而取代了父,现在又做在了耶稣身上,就是将马利亚高举为天主教的敬拜对象。
我们会看见,新约中耶稣确实拥有至高地位,但绝对没有让父雅伟黯然失色。恰恰相反,耶稣拥有的一切和所做的一切,都是“使荣耀归与父神”(腓 2:11 等等)。

基督没有争取与神同等
保罗将拥有“神的形像”与不争取与神同等联系了起来:“他本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的”(腓 2:6)。 两者有什么逻辑关联呢?似乎没有什么内在或者因果关系。因为一个有神的形像的人,为什么觊觎与神同等呢?每个人都有神的形像,也从未遗失这形像。这是保罗(林前 11:7)和雅各(雅 3:9)的教导。旧约也能够证实,即便亚当犯罪后,人依然有神的形像(创 9:6)。犹太教也始终保持这种神学立场。我们这些按照神的形像所造的人也可以亲身证实, 我们没有想过、也没有什么内在原因要宣称与神同等,除非是患了精神病或者出于政治原因,好像罗马的凯撒。
如果腓立比书 2 6 节这两个概念(神的形像,强夺与神同等)并没有明显的逻辑关联,那么为什么保罗将两者相提并论呢? 原因是,腓立比书 2 6 节(及以下)是在从属灵的角度,深入再思创世记神创造人的记载。
我们已经看见,“神的形状”与创世记相关。加入了强夺与神同等的元素,关联便愈发深入。所以腓立比书 2 6 节是回溯到了创世记的试探记载,那是亚当属灵生命的重大事件。耶稣也有同样的经历(当然是不同的时间、地点、事件,结果也不同)。
有些三位一体论者也留意到了腓立比书 2 章与创世记之间的关联。一位信奉三位一体的圣经注释家说:“无可否认,腓立比书 2章与创世记 1 3 章息息相关”( 《新约引用旧约经文的注释》[Commentary on the NT Use of the OT],论腓 2:6-8)。《圣经意象辞典》Dictionary of Biblical Imagery)“腓立比书”词目下说:“基督耶稣不以与神同等为强夺的这句话(腓 2:6),很可能是在暗指亚当的过犯,亚当的确强夺了与神同等(创 3:4-6)。”
亚当与耶稣之间既有相似之处,也有反差:一个是第一个人,另一个是第二个人;一个是首先的亚当,另一个是末后的亚当(林15:47,45)。他们在人类历史上的独特之处是,两者都面临了争取与神同等的这一终极试探。虽然我们在人生路上都会遭遇各式各样的试探,但并非像亚当、耶稣作为无罪的人所面对的那种试探。 因为我们已经犯过罪,我们没有经历到而且也无法经历到亚当、耶稣那种层面的试探。
亚当起初是无罪的,因为还没有犯罪。但亚当并非道德完全,因为就本质而言,道德完全不是靠神造出来的,而是必须借着信心的试验去赢取的。亚当的无罪就好像婴儿的无罪一样。婴儿没有犯罪,也没有能力分辨对错。但亚当、夏娃与婴儿有所不同, 亚当、夏娃并非没有能力分辨对错,而是完全知道应该遵守神的命令,不可吃禁果。所以他们是故意犯罪,不像小孩子的无知之举。亚当的悖逆与耶稣的顺服,都与人类的救恩息息相关:“因一人的悖逆,众人成为罪人;照样,因一人的顺从,众人也成为义了。”(罗 5:19
亚当的悖逆与基督的顺服,是以两人如何面对撒但的试探来做对比的。耶稣的试探(太 4:1-11, 4:1-13)之所以重要,因为就发生在耶稣开始传道之际。同样,亚当、夏娃也是刚一进入伊甸园,便遭遇了试探。
腓立比书 2 6-9 节是耶稣基督的一幅肖像画,勾勒出了这位完全人不争取与神同等。他顺服神就是坚决拒绝罪,因为罪其实就是拒绝神的主权,自视与神同等。圣经称亚当的罪为“罪过”(罗5:14),即“无视、 违反”神的命令(泰勒辞典, parabasis),根本原因是悖逆(来 2:2,“凡干犯悖逆的”,“干犯”和“罪过”都是希腊字 parabasis)。
不像亚当,耶稣“自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上”(腓 2:8)。他的完全是体现于他一生都坚定不移地顺服父,忠心至死,直到屈辱地惨死在十字架上。拒绝争取与神同等,这并不是耶稣一次性的争斗,而是他一生要面对的。他所面临的这种试探接二连三、此伏彼起,甚至就发生在开始传道之际(太 4:1-11, 4:1-13)。
第一个人争取与神同等(创 3:5,“你们便如神”)。第二个人耶稣基督拒绝这种非分之想。
三位一体论者阐释腓立比书 2 6 节(以下)的意思是,基督已经是“子神”了,但他拒绝争取与神同等。然而按照三位一体论,耶稣已经是神,方方面面都与神同等了,为什么还需要争取与神同等呢?争辩说他甘愿放弃与神同等,则于事无补,因为人不可能放弃自己的本质。例如,没有人能够谦卑到成为狗。也许他能够摆出狗的“形状”,学狗叫,但没有人能够成为狗。神不可能停止做神。
所以三位一体论对腓立比书 2 6 节的阐释根本讲不通。
和合本腓立比书 2 6 节的翻译(“他本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的”),代表了大部分译本(包括英译本)的翻译。
但现代译本弃之不用,大胆意译为“他原有上帝的本质,却没有滥用( 或译作“却没有牢牢地抓住”,或译作“却没有用力争取”)跟上帝同等的特权”。希腊文腓立比书 2 6 节根本没有“上帝的本质”这几个字。
难道三位一体论者没有想过,如果耶稣已经是神了,为什么他还需要“争取跟上帝同等的特权”呢?三位一体论对腓立比书 2 6 节的解释悖乎常理,视我们如傻瓜,将一句谵语归入了圣经。
以往我们的思想已经对三位一体错谬习以为常,见到这种“翻译”也不以为怪。现在回想起来才发现,习惯了错谬的一个可怕之处是,连明摆着的事实都无法看见了。这就是圣经所说的“瞎眼”,连简单直白的真理也看不明白。保罗在腓立比书 2 6-11 节讲述了耶稣对神的谦卑、顺服,最后神将他升高。但三位一体论蒙蔽了我们的眼睛,糟蹋了这篇精美华章。三位一体论就这样糟蹋了很多圣经经文。
来到这段的结尾(腓 2:8-11),三位一体论的解释遭遇了另一个类似的难题。这里说耶稣因为顺服至死,神就将他升为至高,万物因耶稣的名无不屈膝,无不口称耶稣基督为主。
这番话怎么可能适用于三位一体的“子神”呢?如果耶稣已经是神了,那么万物早已经跪拜他、承认他是主了。按照三位一体论,永恒神耶稣已经有了神性荣耀,腓立比书 2 章还能增加什么荣耀给他呢?还有什么比成为全能神更荣耀的呢?况且, 保罗已经明说,耶稣受高举是父神的恩赐,如果耶稣已经具备这些神性荣耀,则无需父神赐予了。三位一体论的解释又是讲不通的。
新耶路撒冷圣经( NJB, 美国以外的天主教英文圣经)说了一番话很了不起,不但深有洞见,更是摈弃了腓立比书 2 6-11 节惯常的三位一体论解释(以下引文中, kenosis 意思是倒空自己):
[2:6-11]已经被理解为基督的 kenosis,倒空自己的神性荣耀,像人那样生活,忍受苦楚。但更可能的是,此处是在将耶稣这第二个亚当与第一个亚当做对比。第一个亚当有神的形状或形像,企图争取与神同等,就因为骄傲而跌倒了。反之,耶稣因为谦卑,被神高举,有了神的荣耀。
按照传统但不大可信的解释,这倒空( kenosis)表达的是耶稣在世上生活时,甘愿舍弃他的神性荣耀。但这种解释不但不符合圣经,也是时代错乱。当时保罗的思想里,根本没有后来才发展出来的基督论。( NJB,腓 2:5d 及腓 2:7g注脚)


推罗王自诩为神
雅伟对推罗王的审判,让我们略略明白了想要“像神”是什么意思。以下段落比较难明,因为用了四层引用语。只要读一读粗体字,就可以领会大概意思了:
1 雅伟的话又临到我说: 2“人子啊,你对推罗君王说,主雅伟如此说:因你心里高傲,说:‘ 我是神,我在海中坐神之位。’你虽然居心自比神,也不过是人,并不是神!( 3看哪,你比但以理更有智慧,什么秘事都不能向你隐藏。 4你靠自己的智慧聪明得了金银财宝,收入库中。 5 你靠自己的大智慧和贸易增添资财,又因资财心里高傲。) 6 所以主雅伟如此说: 因你居心自比神, 7 我必使外邦人,就是列国中的强暴人临到你这里,他们必拔刀砍坏你用智慧得来的美物,亵渎你的荣光 8 他们必使你下坑, 你必死在海中,与被杀的人一样。9在杀你的人面前你还能说‘我是神’吗?其实你在杀害你的人手中不过是人,并不是神。”(结28:1-9
这段经文以诗歌的语言描述了好像神一般的推罗王,但他无非是人,只不过自以为是神。跟这番话如出一辙的还有以赛亚书 1413-14 节的自夸(“我要升到天上,我要高举我的宝座在神众星以上……我要与至上者同等”),使徒行传 12 22-23 节记载的偶像崇拜( 亚基帕一世欣然接受百姓说他是神的奉承、谄媚话,神的使者立刻罚他,他就死了)。
从这些例子可见,人特别是地上的权贵渴望像神。这也是亚当、夏娃的野心, 他们是按照神的形像被造的,已经有了神的形像,却想得到知识(知识就是能力),好“如神”(创 3:5)。 惟独人才想要与神同等,而将腓立比书 2 6 节(“他本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的”)用于“子神”,一切就变得毫无意义。因为按照三位一体论,“子神”已经与神同等了,无需争取与神同等。


取了奴仆的形像
腓立比书 2 章勾勒出的是耶稣在世上的生平事迹,并非三位一体论者所猜想的降生前(成为人之前)的事迹。耶稣跟亚当一样,有神的形状或者形像;这是每个人诞生时(亚当、夏娃则是在被造时)都有的。耶稣跟我们所有人一样,是“女子所生”的(加 4:4)。
虽然耶稣一出生就是“从灵生的”(路 1:35; 参看约 3:5,6,8),但他跟人没有两样。同样,我们从灵生以后,并非就不是人了。耶稣是童女所生,但新约从未用这一点证明耶稣是神。值得一提的是,伊斯兰教古兰经用了很多篇幅谈及耶稣由童女所生的话题,但从未说这可能证明了耶稣是神。
腓立比书 2 章这首诗歌描述到的其它事件(比如耶稣死在十字架上),也都是在世上发生的,这是显而易见的。这首赞美诗的诗化用语,比如“形像”、“样式”,出现在了第 7 节:“取了奴仆的形像,成为人的样式。”下一节又出现了“样子” 一词:“既有人的样子”8 节)。反复出现并非仅仅重复而已,用“形像”、“人的样式”是在刻意对应创世记造亚当的记载:神用地上的尘土“造”人(中文译者注:“造”,原文的意思是捏造出一个形状,参看创 2:7)。
耶稣自己选择做个卑微的仆人,这是他整个传道生涯的关键。定意做卑微的仆人,就是定意顺服。耶稣顺服的最高体现, 就将这首诗歌推向了高潮:“存心顺服,以至于死,且死在十字架上”。耶稣甘愿受苦,并且死得像普通罪犯那样,一点都不光彩。“没有人夺我的命去,是我自己舍的”(约 10:18)。
耶稣因为绝对顺服,就远远超越了不顺服的亚当。亚当远远落后到一个地步,恐怕是望“云”(用以利沙看见以利亚被接上天的图画)莫及。
亚当最终未能“如神”,现在父(雅伟)却将“如神”赐给了耶稣。如神是什么意思呢?当然包括了“与神的性情有份”(参看彼后1:4),也包括了得到天上地下所有的权柄(太 28:18)。
耶稣的谦卑是雅伟神甘愿服侍他子民的写照。我们多少人能够想象雅伟神做仆人或者工人才做的粗活呢?《一神》(第 5 章,简体313-330 页,繁体版 316-334 页)已经详谈过神的这个方面,指出神愿意为人干卑微的活:神在伊甸为人种植了一个花园;亚当、夏娃犯罪后,神用动物皮为他们做衣服;在毗斯迦山上,神埋葬了摩西的尸体!这些粗活,特别是埋葬摩西,很多宗教评注家认为不是神当做的事。他们的心思还无法容纳这种概念:“超越的”神会乐意做这种有失体面的粗活,甚至埋葬摩西这种肮脏的活儿。虽然从创世记到申命记,神做这些粗活的记载并没有提及天使,但有些评注家怀疑是神吩咐天使做了这些事。可见雅伟的伟大、荣耀、智慧,远非我们这些井底之蛙所能想象的。
而耶稣复活后在加利利为门徒生火做早餐(约 21:9-13),岂不是彰显出了这种美丽的仆人态度吗?保罗那句话何等真实:耶稣让看不见的神成为看得见的了。那些对雅伟做了一些粗活的旧约记载不予理会的人,岂不也会轻视新约记载的一些耶稣事迹吗?比如耶稣在加利利做早餐;腓立比书 2 章针对耶稣一生的概述,耶稣将看不见的神显明了出来。如果将腓立比书 2 章记载的这些事件从耶稣的生平事迹中删去,则还会剩下什么呢?腓立比书 2 章岂不是耶稣整个传道生涯的总结吗?这首美妙的赞美诗岂不是完美总结了耶稣一生的方方面面,包括了他的死吗?耶稣彰显出了雅伟的荣耀,以至于我们看见了“神荣耀的光显在耶稣基督的面上”(本书副标题)。

荣耀的主
腓立比书 2 章这首赞美诗描述了耶稣如何因为完全顺服而被升高。雅伟高举他至自己的右手边,分享自己的荣耀。因为基督所反射出来的是雅伟的荣光,所以一切都当“使荣耀归与父神”( 11 节)。
“主”的头衔已经特别赐予了耶稣这位弥赛亚:“你们钉在十字架上的这位耶稣,神已经立他为主、为基督了”(徒 2:36)。耶稣“主”的称号并非神性称号,而是个受尊崇的称号,是父特别赐予耶稣的。
不可将“主”( Lord)耶稣与大多数英译本圣经取代“雅伟”的“主”LORD)字混为一谈。这些译本圣经的新约每当引用有大写LORD”的旧约经文时,就会改为小写的“ Lord”。这种混乱正好有利于三位一体论。三位一体论和谎言都是靠混为一谈、含糊其词而滋生的,但真理并非如此。
耶稣也被称作“荣耀的主”(林前 2:8, 2:1), 因为他被父高举。旧约没有称雅伟为“荣耀的主”,其实旧约根本没有出现这个称号。虽然旧约没有称雅伟为“荣耀的主”,但诗篇 24 7-10 节这段美文称雅伟为“荣耀的王”:
7 众城门哪,你们要抬起头来!永久的门户,你们要被举起!
那荣耀的王将要进来。 8荣耀的王是谁呢?就是有力有能的雅伟,在战场上有能的雅伟。 9 众城门哪,你们要抬起头来!
永久的门户,你们要把头抬起!那荣耀的王将要进来。 10荣耀的王是谁呢?万军之雅伟,他是荣耀的王!(细拉)
耶稣被称作钉十字架的荣耀的主:“这智慧,世上有权有位的人没有一个知道的;他们若知道,就不把荣耀的主钉在十字架上了”(林前 2:8)。我们信奉三位一体的时候,看不出相信神死在十字架上有什么问题,意识不到神是不死的,是“从亘古到永远”的,不可能被钉死在十字架上,不可能被处死。
三位一体论者有一点说得不错,就是腓立比书 2 7-9 节耶稣之所以得到了荣耀,是因为他顺服至死,且死在十字架上。这一点当然符合圣经。但他们似乎忽略了三位一体教义的一个根本信条:
基督是有先存性的。如果耶稣真的是创世前就存在的神性人物,好像他们对腓立比书 2 6 节(“他本有神的形像”)的解读那样,那么这个人物一定是不死的,因为他是神,不可能死在十字架上。依此类推,如果他不能死,则也不能得到高举,因为赞美诗说他受到高举是因为他顺服至死。只有两种可能:要么耶稣是真正的人(并非有肉身的神),所以能够死在十字架上,好像凡人一样;要么耶稣是神,好像三位一体论者所宣称的那样(他们说耶稣“本有神的形状”,因而就相等于神),这样耶稣就不可能死在十字架上,不可能被描述为顺服至死。我们不能两者得兼。
如果我们说耶稣只是肉身死了,这也解决不了问题。三位一体论的难题是,耶稣的肉身并非具有先存性(即便按照三位一体论教导)。这样一来,腓立比书 2 6 节死在十字架上的就不是具有先存性的那位。如果只是人性部分死了,那么雅伟要荣耀的、让万膝跪拜的是谁呢?是顺服至死的耶稣的身体吗?抑或活在那身体里的那位神,即具有先存性、在耶稣里成了肉身的“子神”?三位一体论陷入了自己制造的难题里,跋胡疐尾。在一切愿意接受真理的人面前,三位一体论的错谬暴露无遗。


那超乎万名之上的名
腓立比书 2 章华美的诗歌以这句话结束:“使荣耀归于父神”( 11节)。但耶稣受高举怎么会使荣耀归于父神,而不是将焦点从神的荣耀转移到了耶稣身上呢(这就是三位一体论的结果)?
我们已经看见,新约有很多献给神的颂词,却没有一个是献给耶稣的(除了有争议性的罗马书 9 5 节)。尽管耶稣得到了殊荣,但新约没有敬拜耶稣如神。甚至耶稣复活后,得到了“超乎万名之上的名”(腓 2:9),新约也没有敬拜耶稣。但赐给了耶稣超乎万名之上的名,雅伟就已经让耶稣的名成了宇宙至高的名,仅次于雅伟的名,以至于万物无不因耶稣的名屈膝。来看看腓立比书 2 章这首赞美诗的结尾:
9 所以神将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名, 10叫一切在天上的、地上的和地底下的,因耶稣的名无不屈膝, 11 无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神。(腓 2:9-11
9 节说,神(雅伟)已经赐给耶稣“那超乎万名之上的名” 2
神赐给他的是什么名呢?是神自己的名雅伟吗?如果是,则就会有两个“雅伟”了。但腓立比书 2 9 节并没有说神将自己的名字“雅伟”给了耶稣。名字是用来识别一个人的,不能转给他人。“雅伟”不只是个头衔,更是个私有名字,所以不可能像“主”或者“王”这种称号那样,可以给予别人。之所以起名字,就是为了辨识一个人。一个人不可能将自己的身份给其他人, 否则一个名字就是指两个人了。但事实上,一个名字只能指一个人。当然世上有很多约翰、大卫、帕特里克,但雅伟只有一位(申 6:4)。
雅伟的名字不能转给别人,因为这是他独有的名字。我不能把我的名字张熙和给别人,别人已经有了自己的名字,即便他凑巧也叫“张熙和”。换言之,我不能把专指我的名字给别人。我的名字是我的识别码,为什么要给别人呢?更重要的是,“雅伟”是个具有特殊含义的名字,只能用于他,不能转给其他人。
所有活物都有个能够被识别的名字(耶稣甚至问一个鬼魔叫什么名,可 5:9),无论是地上的人还是天上的灵体。比如圣经提到了两位天使长的名字:米迦勒和加百列(犹 1:9,路 1:19)。
再次回到这个问题:雅伟给了耶稣“那超乎万名之上的名”,到底这是什么名呢?索解的过程中发现,照字义而言,神的名字“雅伟”才堪称“超乎万名之上的名”。难道我们想避重就轻,说耶稣的名真的是“雅伟”,只不过嵌在了“耶稣”的名字里?问题是,“耶稣”(“雅伟拯救”或者“雅伟是救恩”)这名字是耶稣一出生时雅伟就赐给他的,并非受高举之时。
我们一直在问,除了“雅伟”,还有什么名是超乎万名之上的呢?其实这是问错了问题,因为这段话谈的是耶稣得到了高举,这当然必须包括他的名也得到了高举。耶稣的名超乎万名,意思是耶稣这个人被高举至一切创造物之上,万物“无不口称耶稣基督为主”(参看徒 10:36,耶稣基督是“万有的主”)。
腓立比书 2 10-11 节(“因耶稣的名无不屈膝,无不口称耶稣基督为主”)是在对应以赛亚书 45 23 节,后者是指雅伟(“万膝必向我跪拜,万口必凭我起誓”)。这是不是说耶稣已经得到了“雅伟”的名字?如果是这样,则耶稣就成了雅伟。但这是不可能的,因为这就变成要么雅伟失去了身份,要么有了两位雅伟,但圣经说只有一位雅伟(申 6:4)。 再次看见,一旦忘记腓立比书 2 6-11 节是一首诗歌,就很危险了。保罗写这首诗歌只是想强调,神已经让耶稣超乎一切,所以耶稣的名也超乎了一切的名。而且保罗明确说“因耶稣的名”无不屈膝,显然耶稣还保留着自己的名字“耶稣”,但这名字现在已经被高举到了超乎万名。在耶稣的年代,“耶稣”是个常见名,相当于“约书亚”。尽管这个名字在以色列很普遍,但神在耶稣出生时将这个名字赐给了他,因为名字的意思是“雅伟拯救”,表明雅伟会透过耶稣成就救恩。后来,因为耶稣“存心顺服,以至于死,且死在十字架上”,雅伟便高举他的名“耶稣”,超乎万名,以至于万膝都要因这名而屈膝, 使荣耀归与雅伟。雅伟之所以得到了荣耀,是因为透过耶稣的死和复活,雅伟真的成了我们的救主。耶稣亲口说,“如今他们知道,凡你所赐给我的,都是从你那里来的”(约 17:7,留意 6-9节的“赐给”)。


耶稣是被高举的主
腓立比书 2 6-11 节说的是, 耶稣死而复活后,才得到了超乎万名之上的名。难怪在死而复活之前,圣经并没有称耶稣为“主”,除了以下三种含义:
① 对耶稣的礼貌称呼,相当于“大人”、“先生”(太 8:6,8,21;15:22,25,27; 4:11,15,19,49 等等)。
② 尊耶稣为老师或拉比的称呼,因为有门徒和追随者跟从他(太 7:21,22;14:28,30; 6:68;11:3,12;13:25 等等)。
③ 新约引用旧约经文时,间接指耶稣是主:“主对我主说”(太 22:44,第一个“主”是指雅伟,第二个是指基督)。
耶稣死而复活之前也被称作“主”,但这个称呼没有被高举的含义,这是之后才有的。不妨用经文汇编或者圣经软件查一查希腊kyrios(主),就可以证实这一点。很明显,耶稣复活前后虽然都被称作主,但含义截然不同。
使徒行传称耶稣为“主”,意思跟腓立比书 2 9 节一样,是耶稣已经被高举,得到了超乎万名之上的名。彼得欣喜若狂,禁不住在讲道当中脱口而出:“他是万有之主”(徒 10:36)。 这句欢呼打乱了整句话的流畅性,所以大多数译者把它放在了括号内。新约从使徒行传以后称耶稣为主,都是这种高举的意思。
腓立比书 2 9 节这个具有高举含义的“主”字,约翰福音从未用于耶稣身上,其实整个约翰著作用于耶稣的仅有一次(启17:14)。但yrios(主)的平常意思“先生”,则很多次都用于称呼耶稣,这样称呼耶稣的人有:撒玛利亚妇人(约 4:11,15,19),儿子患病的一位大臣( 约 4:49),羊门池子旁一个瘸腿病人( 约 5:7),行淫的妇人( 约 8:11),马利亚( 约 11:32)和马大( 约 11:27)。
耶稣的门徒称他为“主”,意思是“老师”(约 6:68; 13:6,13,14; 14:5)。
约翰著作称呼耶稣为“主”时,从来不是腓立比书 2 9 节被高举的意思。而约翰著作在新约占了很大篇幅,这就更加耐人寻味了。相比之下,篇幅短小、仅有 25 节经文的犹大书,却 4 次称耶稣为主,而且都是被高举的意思。这不禁让人思忖:为什么约翰避免称呼耶稣为被高举的“主”呢?别忘了三位一体论者认为约翰著作支持他们所谓的“高等基督论”( high Christology),这就令人倍感困惑了。这个不可思议的事实,有助于我们明白约翰福音 20 28 节。
约翰福音以及书信并没有出现“主神”的称号, 但启示录却出现了 8 次,都是指旧约的“主神”(即雅伟,启 1:8, 4:8, 11:17, 15:3,16:7, 18:8, 21:22, 22:5)。还有一节经文如下:
第七位天使吹号,天上就有大声音说:“世上的国成了我们的主和他所立的基督的国,他要作王,直到永永远远!”(启11:15,新译本)
此处“主”显然是指雅伟( LORD),并非基督。“他要作王,直到永永远远”的“他”,也是指雅伟。这节经文雅伟不但是主语,而且雅伟与基督是泾渭分明的。
“主”字有两种含义:平常用法,尊崇的意思。但我们信奉三位一体的不理会这一重要区别,因为我们视耶稣为“子神”,只要称耶稣为“主”,就当作神的意思。结果我们未能看见,如果耶稣真的是神,则他已经有了“超乎万名之上的名”。既然耶稣已经是神,已经有了神所具备的一切荣耀,父还能赐予他什么荣耀呢?
作为人的基督耶稣并没有被擢升至与雅伟同等,而是坐在雅伟的右手边,在全宇宙中仅次于雅伟。但我们还觉得美中不足,我们视子神在被高举之前,就已经方方面面与父同等了。事实上,三位一体论者已经将耶稣高抬到了最高的位置上,无以复加了!从三位一体角度而言,耶稣已经与父同等,所以获赐坐在神右边是降职了。
王的右边是最荣耀的位置,通常是属于王后的(诗 45:9, 王上 2:19),但并非与王平等。左边不如右边尊贵,但依然是个荣耀的位置,因为靠近王(太 20:21,23)。
耶稣坐在神的右边是新约的重要主题(太 22:44, 26:64; 12:36,14:62; 20:42, 22:69; 2:33,34; 5:31; 7:55,56; 8:34; 1:20;
西 3:1; 1:3,13; 8:1; 10:12; 12:2; 彼前 3:22)。以下列出一些经文:
谁能定他们的罪呢?有基督耶稣已经死了,而且从死里复活,现今在神的右边,也替我们祈求。(罗 8:34
所以你们若真与基督一同复活,就当求在上面的事,那里有基督坐在神的右边。(西 3:1
我们所讲的事,其中第一要紧的,就是我们有这样的大祭司,已经坐在天上至大者宝座的右边。(来 8:1
但基督献了一次永远的赎罪祭,就在神的右边坐下了。(来10:12
耶稣已经进入天堂,在神的右边, 众天使和有权炳的,并有能力的,都服从了他。(彼前 3:22
耶稣被高举已经成了史实(腓立比书 2 9 节“升为至高”和“赐给”都是过去不定时)。耶稣既已升为了至高,就必要作王,直到征服一切仇敌(林前 15:25-28)。我们也要加入这场战斗,将一切自高之事攻破,使他们归服基督(林后 10:4-5)。 基督是神的代表,是我们看得见的,所以本书的副标题是“神荣耀的光显在耶稣基督的面上”(林后 4:6)。这就有助于我们明白以下这段话:
20 就是照他在基督身上所运行的大能大力,使他从死里复活,叫他在天上坐在自己的右边, 21 远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的,不但是今世的,连来世的也都超过了。 22 又将万有服在他的脚下,使他为教会作万有之首。 23 教会是他的身体,是那充满万有者所充满的。(弗 1:20-23
雅伟立了一个人(一个真正的人)为一切创造物之首,坐在他自己的右边!他将至高之位赐予了耶稣这位独一的完全人,让他超越了宇宙万有。这不禁让我们想起了那句奇妙话:“神为爱他的人所预备的,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的。”(林前 2:9,引自赛 64:4


耶稣,神的全权代表
耶稣被升为至高,超乎所有人,甚至超乎万主万王。即是说,雅伟神已经让他成为“万主之主”。启示录 17 14 节说,“他们与羔羊争战,羔羊必胜过他们,因为羔羊是万主之主,万王之王。
同着羔羊的,就是蒙召、被选、有忠心的,也必得胜。 ”圣经也称雅伟为“万主之主”(提前 6:15; 参看 16 ,136:3, 10:17)。
雅伟已经立耶稣基督为自己的全权代表,将自己统管宇宙的至高权柄赐给了耶稣,让一切都服在耶稣之下:
678 你派他管理你手所造的,使万物,就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼,凡经行海道的,都服在他的脚下。(诗 8:6-8
一切所有的,都是我父交付我的。除了父,没有人知道子;
除了子和子所愿意指示的,没有人知道父。(太 11:27耶稣进前来,对他们说:“天上地下所有的权柄都赐给我了。”(太 28:18
父爱子,已将万有交在他手里。(约 3:35, 还有 13:3

5 我们所说将来的世界,神原没有交给天使管辖。 6 但有人在经上某处证明说【诗 8:4-6】:“人算什么,你竟顾念他?世人算什么,你竟眷顾他? 7 你叫他比天使微小一点(或作“你叫他暂时比天使小”), 赐他荣耀、尊贵为冠冕,并将你手所造的都派他管理, 8 叫万物都服在他的脚下。”既叫万物都服他,就没有剩下一样不服他的。(来 2:5-8
神没有让万物服天使,而是服“人”,也称作“人子”。我们信奉三位一体的无法看见神对人的大爱,结果将统管万有的权柄归于一位不存在的称作“子神”的人物。但圣经根本没有这样一位人物。可笑的是,我们三位一体论者所归给这位不存在的三位一体耶稣的荣耀,是神赐给圣经的耶稣的:
[基督]他是各样执政掌权者的元首。(西 2:10
耶稣已经进入天堂,在神的右边,众天使和有权炳的,并有能力的,都服从了他。(彼前 3:22
27 因为经上说:“神叫万物都服在他的脚下。”既说万物都服了他,明显那叫万物服他的,不在其内了。 28 万物既服了他,那时,子也要自己服那叫万物服他的,叫神在万物之上,为万物之主。(林前 15:27-28
13 我在夜间的异象中观看,见有一位像人子的,驾着天云而来,被领到亘古常在者面前, 14 得了权柄、荣耀、国度,使各方、各国、各族的人都侍奉他。他的权柄是永远的,不能废去,他的国必不败坏。(但 7:13-14


耶稣是奉雅伟的名来的
以下列出的 6 节经文,一节引自旧约, 5 节引自新约,全都包含了这句名言:“奉雅伟(或者主, the LORD)名来的是应当称颂的”。这句赞叹话原本出现在诗篇 118 26 节。下列经文将“主”换成了“雅伟”,以符合诗篇 118 26 节希伯来原句。新约的 5 节经文都是源自诗篇 118 26 节。
奉雅伟名来的是应当称颂的!我们从雅伟的殿中为你们祝福。(诗 118:26
前行后随的众人喊着说:“和散那归于大卫的子孙!奉雅伟名来的,是应当称颂的!高高在上和散那!(太 21:9
和散那!奉雅伟名来的是应当称颂的!(可 11:9
就拿着棕树枝, 出去迎接他,喊着说:“和散那!奉雅伟名来的以色列王是应当称颂的。”(约 12:13
我告诉你们:从今以后,你们不得再见我,直等到你们说:“奉雅伟名来的,是应当称颂的。”(太 23:39
看哪,你们的家成为荒场留给你们。我告诉你们:从今以后,你们不得再见我,直等到你们说“奉雅伟名来的是应当称颂的。”(路 13:35
在约翰福音,耶稣一再声明他是父所差来的(约 8:42; 参看5:36-38, 8:16-18, 10:36, 12:49)。他是奉雅伟的名而来的,并非自己的名。即是说,他行事并非靠自己的权柄,而是作为雅伟的代表行一切事。


雅伟名字的权柄
知道了耶稣是奉父名来的,而父又赐予了他超乎万名之上的名(腓 2:9),那么二者有何关联呢?我们已经看见,并非耶稣的名字变成了“雅伟”。名字是人的识别码,不可能给其他人。此外,圣经只有一位雅伟(申 6:4)。耶稣还保留着自己的名字“耶稣”,但这个名字现在被授予了雅伟名字的权柄。
这一点现在又有了一个新层面的理解:作为雅伟的代表,耶稣现在身负雅伟的名字。
与之平行的旧约例子是,雅伟指定了一位使者引领以色列民穿越旷野,迈向应许地。雅伟说这位使者是“奉我名来的”(或“身负我的名字”):
20 看我在你面前派遣我的使者,为在路上保护你,领你到我所准备的地方。 21 在他面前应谨慎,听他的话,不可违背他,不然他决不赦免你们的过犯,因为在他身上有我的名号。(出 23:20-21,思高译本)
这位使者有权赦不赦免,掌握着生死大权,因为他身负雅伟的名字。尽管身负雅伟的名字,得到了雅伟的权柄,但以色列民并不敬拜这位使者。
另一个显著的例子是法老和约瑟的故事。法老将自己打印的戒指(带有法老的名字和徽章)戴在了约瑟手上,让约瑟身负他的名字和权柄。这并不是说约瑟现在可以被称作“法老”了(他依旧叫约瑟),但他能够凭法老的权柄行事。
38 法老对臣仆说:“像这样的人,有神的灵在他里头,我们岂能找得着呢?”39 法老对约瑟说:“神既将这事都指示你,可见没有人像你这样有聪明有智慧。 40 你可以掌管我的家,我的民都必听从你的话,惟独在宝座上我比你大。” 41 法老又对约瑟说:“我派你治理埃及全地。” 42 法老就摘下手上打印的戒指,戴在约瑟的手上,给他穿上细麻衣,把金链戴在他的颈项上。 43 又叫约瑟坐他的副车,喝道的在前呼叫说:“跪下!”这样,法老派他治理埃及全地。 44 法老对约瑟说:“我是法老,在埃及全地,若没有你的命令,不许人擅自办事(原文作“动手动脚”)。”(创 41:38-44
这段记载跟腓立比书 2 9 节(“赐给他那超乎万名之上的名”)明显相似。约瑟乘坐法老的副车( 43 节), 所到之处,人人都得“屈膝”。 第 40 节和 44 节说,法老命令全埃及必须服从约瑟的权柄。但宝座——全埃及最高权柄的象征——依然属于法老:“惟独在宝座上我比你大”( 40 节;参看约 14:28,“父是比我大的”)。在埃及全地(埃及是当时的大国),约瑟是仅次于法老的人物。
顺服耶稣就是顺服雅伟,并不是因为耶稣(或者出 23:20 的那位使者)是神,而是因为耶稣身负雅伟的名字。同样,爱耶稣就是爱雅伟。我们越爱耶稣(并非三位一体论的耶稣,而是雅伟的基督,那位受他膏抹的人),就越会爱雅伟。为身负雅伟名字的基督而活,就是为雅伟而活。接纳耶稣,就是接纳差他来的( 太 10:40, 13:20雅伟。拒绝耶稣就是拒绝雅伟(路 10:16)。只要我们跟从耶稣的教导,尤其是他明确的一神论教导(可 12:28-29; 5:44, 17:3),成为他的门徒,那么那些拒绝我们的,就是拒绝耶稣,最终是拒绝雅伟。
雅伟让耶稣从死里复活,又将他高举至自己的右手边。所以耶稣得到了天上、地上的高位,仅次于雅伟。神让一个人(第二个人,也是末后的亚当,林前 15:45,47)在全宇宙中仅次于自己!
雅伟会借着耶稣这位弥赛亚统管宇宙。雅伟已经授权耶稣,赐给了耶稣天上、地上一切的权柄(太 28:18),让耶稣奉他的名统治。
路加福音 10 22 节也说,“一切所有的都是我父交付我的”(参看11:27)。还有哥林多前书 15 27 节,“神叫万物都服在他的脚下”。
耶稣没有什么是自己的,因为他拥有的一切都是雅伟所赐的。
雅伟的确给了他一切他所需要的,好让他成为弥赛亚君王,统管地上万国,直到征服一切敌对神的势力。等到征服了一切敌对神的势力后,耶稣自己也会服在雅伟之下,好叫“神在万物之上,为万物之主”:
万物既服了他,那时,子也要自己服那叫万物服他的,叫神在万物之上,为万物之主。(林前 15:28
“服”是 hupotassō,被动语态。 BDAG 定义为,“关系上的顺服, 服从、 从属”。可见子是从属于父的,这是新约的一个常见教导,也是耶稣自己的教导。耶稣一生都渴望行雅伟的旨意,并非自己的(约 5:30, 6:38, 4:34; 15:3; 10:7,9,参看诗 40:7,8)。

奉耶稣的名祷告
我们信奉三位一体的敬拜耶稣,并且向耶稣祷告。偶尔也会向三位一体不知名的“父”祷告,但总是奉耶稣的名。我们相信,若不借着子,就无法来到父面前。但这一点我们并不在乎,因为我们根本不在意父,既然耶稣是神,我们不觉得自己不能来到神面前。
然而,当满有怜悯的神(雅伟)开了我的眼睛,让我按照奇妙的圣经一神论亮光重新审视圣经时,我才幡然醒悟,原来新约的教会并非敬拜耶稣,也没有向耶稣祷告,好像三位一体论者所行的。新约里没有向耶稣祷告的记载,尽管有些呼叫可能被视作祷告,比如使徒行传 7 59 节,启示录 22 20 节。如果将这些向耶稣说的话也看作祷告,我们得扩大祷告的定义才行。
耶稣复活、升天,五旬节圣灵浇灌教会,自此以后,早期信徒还是向神(雅伟)祷告,称耶稣为他的“仆人”( pais,例如徒 3:13,26;4:27,30)。新约其它书卷也没有背弃惟独向神祷告的惯例。尽管腓立比书 2 10 节说“因耶稣的名无不屈膝”,但保罗说“我在父面前屈膝”(弗 3:14)。
此外,新约没有提到教会敬拜耶稣。初次发现这一事实后,我确实吃了一惊。甚至新约最后一卷书启示录,很多段落也是说敬拜那位“坐宝座的”(即雅伟),这是旧约常见的图画;并没有将“敬拜”一词用在“羔羊”身上,羔羊是启示录里耶稣首要的称号。有一段提到了羔羊受到尊崇(启 5:8-14),但这是跟敬拜坐宝座的那位(雅伟)相关的。换言之,耶稣向来不是敬拜的焦点。这些事情是我以往信奉三位一体的时候从未留意到的,尽管我读了半个多世纪的圣经!三位一体论真厉害,可以让人瞎眼到如此地步。
至于腓立比书 2 9-11 节,这当然是雅伟的旨意,雅伟将耶稣升为至高,就在自己身边。但高举耶稣并非就排挤掉了父,好像三位一体论经常做的。我们需要从新约学习的是,如何按照耶稣当受的尊崇高举他,这样才能“使荣耀归与父神”。新约高度荣耀耶稣,但这样做是为要借着他,使荣耀归给神。


诗人直接向雅伟祷告
诗篇汇集了 150 首献给雅伟的祷告和颂赞。但凡读过诗篇的人都会知道,诗人经常感谢雅伟垂听祷告,也因此献上更多的赞美和感恩。
坚称若不奉耶稣的名就不能向神祷告的基督徒,也许要解释一下为什么诗篇只字未提需要耶稣或者中介的帮助, 才能向雅伟祷告,倾心吐意。这并非教义上的问题,这是无端设置了一道属灵障碍,影响人的生命。从一些基督徒对祷告的解释来看,似乎他们认为耶稣来之前,人人能够直接向雅伟祷告;但耶稣来了之后,就不能直接向雅伟祷告了。即便神的子民,每次祷告也必须奉耶稣的名。为什么旧约人人能够直接向雅伟这位至高神祷告,耶稣一来就禁止了呢?其实在旧约,雅伟神甚至愿意垂听不属于以色列民的外族人的祷告:
41 论到不属你民以色列的外邦人,为你名从远方而来 42(他们听人论说你的大名和大能的手, 并伸出来的膀臂),向这殿祷告, 43 求你在天上你的居所垂听,照着外邦人所祈求的而行,使天下万民都认识你的名,敬畏你像你的民以色列一样,又使他们知道我建造的这殿,是称为你名下的。
(王上 8:41-43
旧约有几百处经文说到神怜悯那些直接(没有中介)向他祷告的人,这段话只是其中的一段而已。甚至不太熟悉圣经的人也会知道,身陷困境的人都能够直接呼求雅伟。纵使受造的人还不知道雅伟是救主,但他们呼救的时候,难道雅伟这位造物主会充耳不闻吗?
除了圣经外,现实生活中有许许多多的故事也显明了神的怜悯。
很多人证实,尽管他们不认识神,但当他们在灾难中呼求神的时候,神救了他们。我的书架上有好几本书,讲述的是神如何听了人的呼求,拯救了他们,虽然他们没有自称是基督徒。
最后引用诗篇几节经文作为这个段落的结束。这几节经文中,诗人都是直接向雅伟祷告,没有援引耶稣或者一位中介的名字,而且雅伟垂听了他们的祷告:
雅伟听了我的恳求,雅伟必收纳我的祷告。(诗 6:9
雅伟啊,求你听我的祷告,留心听我的呼求。我流泪,求你不要静默无声。(诗 39:12; 参看 17:1, 84:8, 86:6, 102:1,143:1
但我在悦纳的时候,向你雅伟祈祷。神啊,求你按你丰盛的慈爱,凭你拯救的诚实应允我。(诗 69:13
雅伟啊,我呼求你,我早晨的祷告要达到你面前。(诗 88:13
那时,我便求告雅伟的名,说:“雅伟啊,求你救我的灵魂!”(诗 116:4
雅伟啊,求你拯救!雅伟啊,求你使我们亨通!(诗 118:25


直接向我们的父祷告
回到新约,我们看见神并未废除单对单地直接与他沟通。“为人的基督耶稣”(提前 2:5)的确是我们的中保,但他说“成了”(约19:30)的时候,他的中保任务就完成了,圣殿的幔子也裂为两半(太27:51, 15:38, 23:45)。 耶稣借着肉身受死,叫我们与神和好了(西 1:22,“和好”是过去不定时),因为是神在基督里叫世人与自己和好了(林后 5:19)。既与父和好,我们就能够直接向他祷告!难道我们想坚持说,我们与父神的和好是不完整、不完全的?难道我们与神的和好是有条件、 限制的,若没有中介,我们就不能直接与神沟通?
但凡关心祷告的人,都会赞同门徒这样问耶稣:“求主教导我们祷告,像约翰教导他的门徒”(路 11:1)。耶稣的答案是什么呢?他对门徒:“你们祷告的时候要说:‘父啊,愿人都尊你的名为圣……’” 基督徒将这段祷告奉为圭臬,通常称之为“祷告典范”或者“主祷文”,很多教会都会时常背诵。以下是马太福音的主祷文:
9 所以,你们祷告要这样说:“我们在天上的父,愿人都尊你的名为圣。 10 愿你的国降临。愿你的旨意行在地上,如同行在天上。 11我们日用的饮食,今日赐给我们。 12免我们的债,如同我们免了人的债。 13 不叫我们遇见试探,救我们脱离凶恶(或作“脱离恶者”)。(太 6:9-13
留意这里有两样事,而且显明了我们传统的祷告概念跟圣经教导真是相去天渊。首先,我们该如何祷告呢?答案是几个强而有力的字:“我们的父”。我们是直接向父祷告,并非耶稣。其实整本圣经没有一个向耶稣祷告的例子,除非将祷告的定义拓宽,包括了使徒行传 7 59-60 节以及启示录 22 20 节的话。使徒行传 7 59-60节以及启示录 22 20 节这两处经文所记载的向耶稣说的话非常简短, 三句话加起来仅有 17 个希腊字,甚至比一般的经文还简短(比如著名的约翰福音 3 16 节有 25 个希腊字)。新约没有向耶稣的祷告,信奉一神论的当然不以为怪,因为祷告是向神发出的,耶稣不是神3
其次,主祷文并没有传统的结束语:“奉耶稣的名祷告,阿们”。
这句基督教世界流行的套语, 圣经里根本找不到!耶稣教导我们称神为“父”,其实就是恩慈地看我们是与他同辈的家庭成员。耶稣称神为“我的父,也是你们的父”,“我的神,也是你们的神”(约 20:17)。即是说,他是我们的弟兄,我们都同属一位父亲。就在同一句话里,耶稣称门徒为“我的弟兄”,因为他不以称他们是弟兄为耻(来 2:11)。正如耶稣直接向他的神、他的父祷告一样,我们也是直接向我们的神、我们的父祷告。世上的家庭里,年幼的弟妹每次找父亲,还需要征得长兄的同意吗?难道他们得对父亲说“我是奉长兄的名字来找你”吗?我们似乎忘了我们已经“从神生”了(约一 3:9; 4:7; 5:1,4,18)。约翰一书 5 18 节同一句话之内,既说我们是“从神生的”,也说耶稣是“从神生的”!
耶稣是我们的中保,是领我们到父面前的惟一的道路(约 14:6)。
但他在救恩、和好的工作上已经功成身退,现在我们可以直接来到父面前。我们既已完全与神和好,难道每次与“阿爸父”沟通,必须说“奉耶稣的名”吗?基督徒本末倒置,殊不知起初是神差耶稣来,使我们与神和好的(约 3:16, 林后 5:19)。追根溯源,这份和好的工作并非基督的作为,而是神借着基督成就的(林后 5:19)。


直接祷告祈求
三位一体论者错误地让基督成了“以基督为中心”的基督教的焦点,将父边缘化了。而强加入一个条件——“奉耶稣的名”,拦阻人直接与父沟通,正是这个错误的另一个后果。
圣经哪里说不奉“耶稣的名”,就不能达到父面前呢?耶稣为什么教我们向“我们在天上的父”祷告呢? 有些三位一体论者真是莫名其妙,总是竭力寻找更多的限制。他们会引用约翰福音 15 16节,那里耶稣说:“你们奉我的名,无论向父求什么,他就赐给你们。”
引用了这节经文,似乎暗示说惟有征得耶稣的同意,父才会听我们的请求。但这跟耶稣的教导完全不符,耶稣是这样讲论父如何待他的儿女的:“ 你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女,何况你们在天上的父,岂不更把好东西给求他的人吗? ”(太 7:11,参看路 11:13留意这几个强而有力的字眼:“你们的父”,“求他”,“岂不更”。天父比生身父亲更乐意将好东西赐给我们!但按照三位一体论的说法,基督徒到天父面前,远非世上孩子到达父亲面前那么直接。
马太福音和路加福音这两句话( 太 7:11, 11:13),正处于主祷文的上下文里(太 6:9-13, 11:2-4), 而主祷文显然是直接向雅伟的祷告(“我们在天上的父,愿人都尊你的名为圣”;或者路加福音干脆说“父啊,愿人都尊你的名为圣”),并且显然没有“ 我们是奉耶稣的名祷告”这句基督教套语。 这两段话(太 7:7-8, 11:9-10道出了一连串的三个原则:祈求(好得到),寻找(好寻见),叩门(好给开门)。这一切都是在说我们与父的关系。
耶稣说,“父自己爱你们”(约 16:27),这句话与耶稣跟父说的话遥相呼应:“你爱他们如同爱我一样”(约 17:23)。看了耶稣讲论父的这一切话,人怎能还坚持说,未经耶稣许可,信徒就不能来到父面前,不能求任何事?
话又说回来,谁有资格奉耶稣的名行事呢?大多数基督徒真的活在他的权柄下吗?就一般基督徒的属灵情况而言,谁能够“奉耶稣的名”求任何事或者行任何事呢?今天大多数基督徒属灵上平平庸庸,为什么还自以为能够用耶稣的名,向父求得他们想要的一切,还厚颜无耻地引用“你们奉我的名,无论向父求什么”(约 15:16这句话呢?首先,生命平庸的基督徒不可能寻求属灵的事,反而是全心全意追求私利。我们听到的岂不都是这种自私的祷告吗?“神啊,祝福我,祝福我的父母,给我一个好分数,给我一份好工作”。
这种自我中心的思维方式,已经渗入了很多基督徒的生命里。
为什么三位一体论者以为约翰福音这一节经文就足以证明,惟有奉耶稣的名,祷告才能蒙应允?他们只要细读这节经文的上下文,就会看见约翰福音 14章至 16章这一整段说的是赐圣灵(约 14:17,26;15:26; 16:13)。当时还没有赐下圣灵来。门徒们必须等到五旬节,耶稣复活五十天后,圣灵才降下来。五旬节的时候,教会聚在一起同心合意祷告,求父赐下圣灵,于是就得到了雅伟的灵(徒 2:1-21)。
说到圣灵,我们要记住耶稣这句话:“你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女。何况天父,岂不更将圣灵给求他的人吗? ”(路11:13)圣灵不是随便就能得到的,必须向天父求这样珍贵的礼物。
早期教会为这样礼物一起祷告、等候。然而五旬节圣灵赐给了教会后,教会整体是不是日后还要继续不断地求圣灵呢?圣经的教导显然是否定的。如果一个信徒已经祈求并且得到了圣灵,那么他还需要继续不断地“奉耶稣的名”求圣灵吗?显然不是的。圣灵已经赐了下来,为什么我们还要继续不断地奉耶稣的名求圣灵,仿佛祷告未蒙应允呢?事实上,圣灵会永远跟这个信徒同在(约 14:16)。
当然一个人祷告求圣灵,却可能从未蒙允,因为圣灵是赐给那些顺从神的人的(徒 5:32)。无论如何,大多数基督徒所说的祷告,与求赐下圣灵毫不相干。这种基督徒应该留意听保罗的话:人若没有圣灵,就不是属基督的(罗 8:9)。今天教会的最大悲剧是,教会充满了不属于神却又奉耶稣的名祷告的信徒。而他们还在纳闷:为什么用了“奉耶稣的名”这个套语,祷告也没有结果?


从诗篇学习祷告
以诗篇为祷告指南,我们会获益匪浅。诗篇是神子民的祷告集。
这些诗篇有不同的种类:恳求诗,感恩诗,赞美诗。有些人读到诗人祈求神严厉审判那些毁谤的、作恶的、逼迫人的,便感到错愕不解,认为有悖于新约的饶恕精神。但这种感知是错误的,因为新约关注公义的程度丝毫不逊于旧约。不妨看一看启示录,特别是谈及殉道信徒的经文(参看提后 4:14-16,保罗也求公义的报应)。
诗篇最大的价值在于不断地印证雅伟垂听祷告,所以诗人不断地向神献上感恩。这就恰恰纠正了三位一体的错误观念,即祷告一定要“奉耶稣的名”,才能蒙垂听。诗篇没有这个套语,却丝毫不影响圣徒的祷告蒙垂听。箴言也验证了这一事实:“雅伟远离恶人,却听义人的祷告”(箴 15:29)。祷告蒙神垂听的关键并非某种三位一体套语,而是你是否是个义人。我们在三位一体背景下承袭了很多错误观念,其中之一就是祷告,以为一说“奉耶稣的名”,就好像“芝麻开门”一样,祷告就能蒙神垂听。但无论是诗篇还是圣经其它书卷,公义才是祷告蒙垂听的先决条件。靠着雅伟的恩典,他让我们在基督里可以成为义人。


“奉我的名”
整本新约仅约翰福音 14-16 章用了“奉我的名”这句短语向神祈求。这个段落主要是在讲圣灵的来临。三章中“奉我的名”出现7 次(约 14:13,14,26; 15:16; 16:23,24,26)。比如约翰福音 16 23节:
到那日,你们什么也就不问我了。我实实在在地告诉你们:
你们若向父求什么,他必因我的名,赐给你们。很多基督徒钟爱引用这节经文,希望奉耶稣的名求来汽车、房子。粗体字“问”、“求”是两个不同的希腊字。“问”( erōtaō)通常指提问(当然有时也可以指求某样东西,比如约 14:16, 16:26, 17:9但这些例子都是耶稣求父)。“求”( aiteō)主要意思是求某样事物。
门徒们会问耶稣很多问题,然而每当求某样事物,耶稣就会引导他们向父求,并非向他求(仅有一个例外,迟些再探讨)。同样,马太福音 7 11 节教导我们直接向父恳求:“何况你们在天上的父,岂不更把好东西给求他的人吗? ”(太 7:11
当耶稣说“你们奉我的名,无论向父求什么”,并非指汽车、房子,好像传讲成功福音的人所说的那一套。必须“奉他的名”,才有资格“无论求什么”。他的名字是什么呢?耶稣的名字不是“神”。
“神”并非一个名字,而是一个描述。他的名字是“耶稣”,意思是“雅伟拯救”或者“雅伟是救恩”。而“基督”是指雅伟所膏立的弥赛亚王,世界的救主。可见这里的主题是救恩,“无论求什么”是与救恩相关的。
约翰福音 14 16 章主要在谈论圣灵,又称“保惠师”(约 14:16),所以“无论求什么”是关乎了神拯救的大能。耶稣功成身退之后,雅伟的灵会在他的教会中运行,主导一切。耶稣是在告诉门徒们,奉他的名和权柄向父求圣灵,他们就能得到属灵上所需要的一切。
犹太人知道圣灵。但旧约“雅伟的灵”不住在人里面,哪怕是伟大的先知和神的仆人。旧约只是描述雅伟的灵“临到”人(例如临到雅哈悉,于是他去向约沙法王说预言,代下 20:14),赐给他们能力,好完成雅伟差他们去做的事。
耶稣的到来以及新约的确立,情况就改变了,雅伟的灵成了关键角色。这一点在约珥书 2 8-32 节预言过了(“我要将我的灵浇灌凡有血气的”, 28 节),并且在使徒行传 2 16-22 节得到了应验。
神会将圣灵浇灌下来,但我们必须要向父求圣灵(路 11:13)。耶稣说,惟有他死而复活、升天、得到荣耀后(约 7:39),圣灵才能赐下来。明白了这一事实,再与路加福音 11 13 节并列而看,就能明白耶稣有关圣灵的教导。
约翰福音 141516 这三章有一个重要的主题,就是相互内住。
这个主题是约翰福音 15 章的关键,也是新约下的生活的关键。提及相互内住的经文有约翰福音 15 4 节(“你们要常在我里面,我也常在你们里面”),约翰福音 14 20 节(“你们在我里面,我也在你们里面”),约翰福音 14 10 节(“我在父里面,父在我里面”),约翰福音 17 21 节(“ 正如你父在我里面,我在你里面,使他们也在我们里面”)。


约翰福音 14 章 14 节是耶稣教导的一个特例吗?
约翰福音中,“奉我的名”仅仅出现于约翰福音 14 16 章,这三章耶稣恰恰是在教导有关圣灵的事。可见“奉我的名”求是与圣灵息息相关的。三章中“奉我的名”出现了 7 次(约 14:13,14,26; 15:16;16:23,24,26),总是与祷告父相连。惟有一个可能(但不确定)的例外,就是 14 14 节:“你们若奉我的名求什么,我必成就。”这节经文并非直接向父求,而是向耶稣求。
约翰福音其它出现“奉我的名”的话,都是在说向父求;而约翰福音 14 14 节却跟这些经文格格不入,造成解经上的不协调。
单从字面来看,约翰福音 14 14 节不合情理,不只是因为其它类似经文都说的是直接求父,更因为我们若是直接求耶稣,则何必用他的名呢? 14 14 节又说“我必成就”,别忘了最终是父透过耶稣行事的,前 4 节经文就已经说了:“我对你们所说的话,不是凭着自己说的,乃是住在我里面的父作他自己的事”(约 14:10)。所以当耶稣说“我必成就”,他其实是在行父的旨意。他不凭自己做什么(约5:19),凭着自己不能做什么(约 5:30),并且不凭自己的权柄说话(约 8:28),而是做父的事(约 14:10)。
其实不足为怪,约翰福音 14 14 节是有文本问题的。“你们若奉我的名向我求什么,我必定成全”(新译本),希腊文本无法确定是否有“我”字。 UBS3 评估书( 390 页)将这句话列为{ B}级,表示“有一定的疑问”。 UBS4379 页) 也没有改变这一评估,依然定为{ B}级。其实整节经文都有疑问,因为有些手抄本遗漏了这句话(参看 UBS4评估约 14:14的注脚,“遗漏 14ƒ1 157 565 l 761/2l 761/2 l 2111/2 l 10741/2 itb vgms syrs,pal arm geo,”)。 UBS4 的辅读本《希腊文新约文本评注》( A Textual Commentary on the Greek NT)说,虽然评注者最后接纳了约翰福音 14 14 节为原文文本的一部分,但“一些零散的见证遗漏了 14 节,包括几个重要的古代版本”。
“我”字不确定,这在很多圣经译本中都体现了出来。 ESV 约翰福音 14 14 节脚注处说,“一些手抄本遗漏了我”。同样,HCSB也说,“其它手抄本遗漏我”。和合本、吕振中译本、 KJVNKJVRSV 在正文中都删去了“我”字。希腊文公认文本也没有“我”字。
《联合圣经协会新约手册》( United Bible Societies New Testament Handbooks,第 4 卷,约 14:14)道出了一句惊人的评论:
尽管有证据支持,可以将这节经文[14:14]纳入正文, 但有些希腊文手抄本完全遗漏了这节经文……有些手抄本“ 向我求什么”这句话没有“我”字……可以假设父是祷告的对象。
约翰福音 14 14 节本没有什么问题,问题出在这个“我”字上,因为一些重要的古代安色尔文本( uncials, A D K L 等等)没有“我”字。很可能是三位一体论者或者最早具有三位一体论倾向的人,将“我”字加插进了希腊文本里。几本后期的手抄本是“父”字,并非“我”字。但这也可能是出于解释而加插进去的,大概是为了与 15-16 章其它的类似经文相一致。
《解经者的希腊文新约》( TEGT, 1 , 824 页)在希腊文本中也省略了“我”字。至于约翰福音 14 13 节“奉我的名”,TEGT 说,“我们每当竭力遵从一个人的旨意,或者去做他所关心的事情时,才能用这人的名字。”耶稣总是执行父的旨意,所以必须遵照神的旨意而奉耶稣的名,否则就是严重滥用了他的名。
很多基督徒视“奉耶稣的名”为“芝麻开门”,以为借此就可以让神应允他们的请求。这就把基督教变成了一种宗教迷信,与圣经教导毫不相干。 耶稣让人“奉他的名”, 用意是什么呢?前一节经文就道出了主导原则:“你们奉我的名无论求[]什么,我必成就,叫父因儿子得荣耀”(约 14:13)。耶稣想要父因儿子得荣耀,这是耶稣一生及侍奉的主导原则,我们也应当遵循。


1
之所以提到腓立比书26节,因为很多英文译本都将morphē 翻译成了“ form”(形 状), 而不是“ image”(形像)。结果很多人就假设“ form of God”(神的形状)跟 “ image of God”(神的形像)意思全然不同,于是用腓立比书26节的“ form of God证明基督是神。所以,明白morphē 的正确意思是明白腓立比书26节的关键。(中文 译者注)
2
“那超乎万名之上的名”,希腊文公认版本( The Majority Text)没有这个定冠词“ the(那),所以当代本、思高本就根据原文文本,译作“一个”名字。
3
历史资料:“一些早期神学家反对[向耶稣祷告],其中有俄立根。他指出,尽管可以向圣徒甚至向普通人说出请求和感恩;但真正意义的祷告,即向神发出惟独神才能够应允的请求,并加上颂赞,是惟独献给父神的(《关于祷告》 [On Prayer], 14-16)……
耶稣不能成为这种祷告的对象,因为他在世时也这样祷告……也许正是由于俄立根这类的评论,结果早期基督教接下来的几个世纪里, 洗礼、圣餐中没有太多迹象表明是直接向耶稣祷告的。”(《耶稣今昔》,理查德•伯里奇,格拉哈姆·古尔德, 第 148 页)



  • 上一篇:没有了
  • 下一篇:没有了