神的名字 |
| 作者：张成 |
| 所属栏目系列：一神论福音 |
中文圣经的读者都知道，神在旧约的名字是耶和华。但为什么新约却没有提到呢？这么重要的名字，为什么在新约却销声匿迹了呢？那么神的名字“耶和华”是怎么来的呢？有人会想到出埃及记3章14-15节：
14神对摩西说：“我是自有永有的。”又说：“你要对以色列人这样说：‘那自有的打发我到你们这里来。’”15神又对摩西说：“你要对以色列人这样说：‘耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来。耶和华是我的名，直到永远；这也是我的纪念，直到万代。’”
15节说: “耶和华是我的名，直到永远”。如果你参看英文圣经，就会发现15节并没有提到 “耶和华”：“This is my name for ever, and this is my memorial unto all generations”（钦定本-KJV）。英文圣经只说 “This is my name”（这是我的名），完全没有提到 “耶和华”。所有的英译本都是如此翻译的。
简单来说，你被中文圣经误导了。“耶和华”是中文圣经的译者加上去的，他们将 “这是我的名” 翻译成 “耶和华是我的名”。他们是在假设 “耶和华” 就是神的名。
再举一个例子，创世记2章4节：
创造天地的来历，在耶和华神造天地的日子，乃是这样：
中文圣经称神为 "耶和华"。那么英文圣经呢？
……In the day that the LORD God made the earth and the heavens.（钦定本）
“LORD”，翻译成中文就是“主”的意思。英文圣经没有提神的名字，大部分的英译本都翻译为“the LORD God”（主神）。
留意 “LORD” 这个字都是大写字母，你知道为什么吗？有人认为这是专有名词，只有神才用的。但 “LORD” 本身的意思是“主”，客观来说，“主”是一个名字吗？天主教称神为“天主”，穆斯林称神为“真主”，可见“主”不是一个名字。
为什么英文圣经要采用大写字母呢？要回答这个问题，我们得回到希伯来文圣经。但至少现在我们已经留意到中文译本和英文译本差别很大。我们需要解答以下的问题：
1、为什么新约从来不提神的名“耶和华”呢？
2、为什么旧约英文译本没有显示神的名，中文反而有呢？
3、希伯来文圣经中神的名字究竟是什么？
要解答这些问题，我们必须回到希伯来圣经，也需要熟悉一些历史背景。旧约英译本的“LORD”一词是翻译了希伯来圣经中的神的名字：
（希伯来文字是从右到左）。这四个字母的读音等同于英文字母的YHWH。“
”等同Y，“
”等同H，“
”等同W（或V）。在神学书或者跟圣经有关的书中，你看到这四个字母就知道这是神的名字。
希伯来圣经中的神的名字是读不出来的，因为没有元音。可能口传是有读音的，否则就无法“呼求主名”了。犹太人每每看到YHWH，就读Adonai（希伯来文的“主”）。结果“主”（Adonai）就渐渐取代了神的名字YHWH。
书写时之所以去掉元音，这跟十诫的第三诫“不可妄称神的名”有关。犹太人这样做是为了提醒神的子民不要随便称神的名。但这样的理解不完全正确，因为第三诫说的是“不可妄称”，并不是“不能称”神的名。
当亚述、巴比伦灭了以色列南北国，以色列人就被流放了七十年。七十年后，以色列人回归应许地，开始懂得害怕神。因为他们终于明白之所以被流放，是因为得罪了神。但这种对神的敬畏却跑到了另外一个极端，就是连提都不敢提神的名了。他们会用“永恒者”、“那位当称颂者”等不同的代名词来代替神的名。
到了希腊和罗马时代，那些分散到各地的犹太人因为受了希腊文化的影响，很多人已经不懂自己的语言了。到了公元前三世纪，犹太人就着手计划把希伯来圣经翻译成希腊语，好方便那些不懂希伯来语的犹太人学习。
圣经学者称希腊文旧约圣经为LXX，我们称之为“七十士译本”。为什么说“七十士”呢？因为“LXX”是罗马数字，X代表10，L代表50。两个“X”（10）再加上“L”（50），一共就是70。“士”是文士的意思，据说当时是72个文士翻译的。后来出于一些其它的原因，就称之为七十士译本。
翻译的时候，他们就决定将 （YHWH）翻译为希腊文的
（Kurios，即“主”），这样就不会不小心读了神的名字。这个传统由此流传，神的名字变成了Kurios（主）。神的名字从此就从希腊文圣经里消失了。
而英译本圣经就继承了这个“不可妄称神的名”的犹太人传统，也将YHWH翻译成“LORD”（主）。你读英文圣经诗篇110篇1节，就会留意到有两个“Lord”，写法不一样——“The LORD said unto my Lord, sit thou at my right hand, until I make thine enemies thy footstool”（钦定本）。第一个大写的“LORD”就是YHWH的翻译。而中文译本则采取了另一个路线，译者知道YHWH是神的名字，于是就翻译为“耶和华”。所以中文圣经的诗篇110篇1节被翻译成“耶和华对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”
这就是基督徒须知的历史背景。明白这些历史背景，就不难明白为什么中英译本会有如此大的差异。
那么“耶和华”又是怎么来的呢？既然YHWH是读不出来的，有学者就建议将Adonai和YHWH结合起来，就是将Adonai的原音a、o、a塞进YHWH里，成了YaHoWaH（钦定本圣经的译音是Jehovah）。
到了中世纪末，有些基督教学者采用了这个建议，将神的名改为Jehovah，并将之发扬光大。这就是“耶和华”的来源。这是一个很有创意却毫无根据的做法。当代圣经学者认为Jehovah 的读法、写法是不正确的，所以很多英文译本都没有采用。有些英文译本（例如New Jerusalem Bible）采用了学者们认为较为可信的读法：Yahweh（雅伟，有些中文神学著作会译为“雅威”、“雅赫维”）。
其实英文钦定本只有四次提到了Jehovah（参看出6:3；诗83:18；赛12:2，26:4），大部分英译本都没有采纳这样的翻译。但遗憾的是，中文译本采纳了它。结果今天的大部分华人教会都以为“耶和华”是圣经启示的神的名字，却不知这个名字是杜撰的。
七十士译本将YHWH译为希腊文Kurios（主），也导致了希腊文新约出现了两个“主”，因为希腊文新约也跟从了七十士译本的传统。在希腊文新约里，YHWH（雅伟）变成了Kurios（主），而耶稣基督是雅伟立的kurios（主），结果新约圣经就有了两个主。所以当新约引用诗篇110篇1节时，就成了“主对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳”（路20:42-43，徒2:34-35）。
读中文新约就会出现这种混淆：每当读到“主”这个字时，读者无法一目了然地知道究竟是指神还是指基督。按照这种翻译，很多经文的主语就会变得模糊不清，试问又如何能正确解释圣经呢？
而“三位一体”的教导使问题雪上加霜。“三位一体”教导说父、子、圣灵都是神，这导致非犹太人基督徒对神的理解变得杂乱无章、极度混乱。每当看到“主”这个字，你就要想这个“主”究竟是指哪一位。
其实这个问题是不应该有的，这是“三位一体”的教导造成的。对犹太人来说，神只有一位，就是雅伟。你问哪一位，正是因为你心里面不止有一位神。
旧约有提到神的名字，为什么到了新约神的名却销声匿迹，无踪可寻呢？希望现在你已经知道答案了。犹太人因为得罪神，被神管教、流放，后来就害怕神，不敢提说神的名。久而久之，神的名被后人遗忘了。到了我们这一代，甚至连神的名字的正确读音都不肯定了。
不知道神的名字的读音，试问又如何呼求神的名呢？这就是我们今天的问题。为了准确称呼神的名，我们应该将“耶和华”改为“雅伟”，因为“耶和华”这个名字纯属杜撰，是毫无根据的。雅伟神的名字非常重要，他的名字就是一个焦点，使你有一个明确、独一无二的敬拜、祷告的对象——“从日出之地到日落之处使人都知道除了我以外，没有别神。我是雅伟（YHWH）；在我以外并没有别神”（赛45:6）。
为什么圣经要称基督为神的儿子呢？有些人以为“神的儿子”是神的称谓，便以此来证明耶稣是神。结果耶稣就变成了与父神同等的“子神”。这样的理解合乎圣经的教导吗？
为什么圣经要称基督为神的儿子呢？要想回答这个问题，就必须回到旧约。使徒行传多次引用诗篇第二篇来证明耶稣是基督。诗篇第一篇好像是基督的一个宣言，立志要走雅伟神的道路；第二篇就谈到神如何高举他的基督。诗篇2:1-3节：
1外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？2世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡雅伟并他的受膏者，3说：“我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。”
先来弄明白一些基本的词汇。“基督”（Christos）是希腊语，相等于希伯来语的“弥赛亚”（Messiah）。弥赛亚的直译就是“受膏者”，意指被神拣选、指派，来拯救世人的救主。所以诗篇第二篇的“受膏者”就是“弥赛亚”。
留意第2节，神与他的受膏者是相提并论的，抵挡他的受膏者就是在抵挡神。难怪启示录最后提到有两个宝座，谁坐在这两个宝座上呢？是神和他的受膏者（羔羊）。不明白的人就会把耶稣当做是另一位神了。
留意诗篇这里说“敌挡雅伟和他的受膏者”，雅伟神和基督是一起的，就好像耶稣说“我与父本为一”。耶稣不是在宣称自己是神，他是在告诉犹太人他和父是合一的，敌对他，就是敌对父；接待他，就是接待父。
第4节：
那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们。
“坐在天上的”是谁呢？当然是雅伟神。“主”，希伯来文Adonai，就是指雅伟神。
第6节：
说：“我已经立我的君，在锡安我的圣山上了。”
第6节是那位坐在天上的雅伟神说的，因为第5节说他要发怒，跟着又说“我已经立我的君，在锡安我的圣山上了。”这位被立的君是谁呢？这就是诗篇第二篇的焦点，就是这位受膏者。“君”是君王的意思，雅伟神在这里宣告说，他已经立了一位君王在锡安山上。
第7节：
受膏者说：“我要传圣旨。雅伟曾对我说：‘你是我的儿子，我今日生你。’”
神称他的受膏者为“我的儿子”，即神的儿子。这就是“基督”跟“神的儿子”划等号的旧约依据。所以犹太人会把基督看为神的儿子；谁称自己是神的儿子，就是在宣称自己是基督（我说的是狭义的定义，不是广义的）。
那么“我今日生你”是什么意思呢？“今日”是哪一天呢？是雅伟神立他为君王的那一天。因为第6节是一个宣告，“今天”就是“立他为君”的那一天。必须看上下文。简单来说，神的儿子就是基督（受膏者），就是神所立的君王。而这个君王有个责任，就是要执行审判。所以诗篇二篇谈到了审判，这是神委派受膏者执行的任务。
第8-9节：
8你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。9你必用铁杖打破他们，你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。
这里看见受膏者跟雅伟神不是平起平坐的。现在就能够明白新约的话，比如哥林多前书15章26节，保罗说“神要叫万物都服在他脚下”。同样，这里说是神把列国赐给基督为产业的，而且他要用铁杖审判他们。神赐给他至高无上的权柄，好治理、审判列国。
启示录2章26-27节：
26那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国。27他必用铁杖辖管他们（“辖管”原文作“牧”），将他们如同窑户的瓦器打得粉碎，像我从我父领受的权柄一样。
26节是谁在说话呢？看前文，18节说这是神之子（即神的儿子）说的。26、27节的内容跟诗篇2篇8-9节是不是很相似？非常相似。但这次是神的儿子基督说的。基督在对谁说呢？是对“得胜的”基督徒说的。这跟诗篇第二篇有什么关系？
26节已经说了：基督要将他从父领受的权柄分给得胜的基督徒。留意26节有个条件：“得胜又遵守我命令到底的”。基督得胜了，现在他要把这个权柄分给那些得胜又遵守他命令到底的基督徒。基督的得胜跟我们息息相关，神赐给基督的，将来也要赐给我们，因为我们跟基督是合而为一的。简单来说，诗篇第二篇解答了为什么基督（受膏者）被称为神的儿子。
我们看看使徒们是如何理解诗篇二篇的。使徒行传4章24-28节：
24他们听见了，就同心合意地高声向神说：“主啊，你是造天、地、海和其中万物的，25你曾藉着圣灵托你仆人、我们祖宗大卫的口说：‘外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？26世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并主的受膏者（或作“基督”）。’27希律和本丢彼拉多、外邦人和以色列民果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆耶稣（“仆”或作“子”），28成就你手和你意旨所预定必有的事。
这是使徒们的理解：诗篇第二篇的受膏者就是耶稣。而且他们都见证了诗篇第二篇的应验。因为不仅是以色列的官长敌对耶稣，连外邦人的官长也敌对他。这就是使徒们对诗篇第二篇的理解。
使徒行传13章33节：
神已经向我们这作儿女的应验，叫耶稣复活了。正如诗篇第二篇上记着说：“你是我的儿子，我今日生你。”
现在能够明白“我今日生你”是什么意思了吗？“今日”具体指的是哪一日？是耶稣复活的那一天。为什么呢？神什么时候立他为君的呢？是他得胜后。所以耶稣在世上必须经过考验，他并非一生下来神就立他为君了。耶稣必须证明自己是配得的。
“今日生你”，这里说的是复活。为什么呢？因为就是在那一天，神公开向世人宣告、证实：他已经立了耶稣为主，为审判官。这是雅伟在锡安山上所立的君王。所以耶稣的复活非常重要，这是向天上的、地上的或者地底下的证明，神已经立了他为君王和审判官。
从使徒行传可见，使徒们从来没有看耶稣是神。看第34节：
论到神叫他从死里复活，不再归于朽坏，就这样说：“我必将所应许大卫那圣洁可靠的恩典赐给你们。”
这里再次强调是神叫耶稣从死里复活，意思是说是神立他为君王的。这一点一定要看清楚，并且要慢慢揣摩、领悟，因为关乎到我们作为神的仆人如何将真理传得正确。否则你所传讲的福音就会混淆不清：要人信耶稣是神的儿子，又要人信耶稣是基督，最后神的儿子又变成了神，结果还得相信耶稣是神。这些乱摊子都是外邦人搞出来的。犹太人不会犯这种错误。
犹太人的属灵障碍就是看不见耶稣是基督，是神的儿子。现在外邦信徒又为他们多设了一重没有必要的障碍，就是要他们相信“耶稣是神”。你可以想象这种高难度吗？但无论如何，这个犹太人无法跨越的障碍是我们外邦信徒搞出来的。将来我们都得在神面前交代这个错误。作为神的仆人，我们真的要好好读圣经，准确明白圣经，才能正确传讲福音。
圣经为什么要强调耶稣是神的儿子？当然一方面是要强调他跟神的关系亲密无间，如同父子。还有一点就是，因为神要我们效法他，做一个真正的神的儿子。这一点你要记清楚。广义上来说，我们都是神的儿子。但你必须问自己：我是哪一类型的儿子？
浪子的比喻（路15:11-32）谈到两种儿子，应该说是三种儿子：一个是大儿子，一个是还没悔改前的儿子，一个是悔改后的儿子。儿子有很多种类，大儿子是宗教型的，规规矩矩，不干坏事，不喝酒，不找妓女。但他跟父亲的关系很冷漠，是建立在利益关系上的：“我服侍了你这么多年，你给了我什么？”这是一种交易关系。悔改前的小儿子任意妄为，觉得父亲给他的恩惠是理所当然的，是父亲亏欠了他，不是他亏欠父亲。但悔改后的小儿子才是真正的儿子，他有了那份谦卑，看自己为父亲的仆人。
两个儿子的比喻（太21:28-32）提到了两种儿子。一种是口头上敷衍父亲，叫他做什么，都说“行，我做”，之后就没下文了。另一种则公然顶撞父亲：“叫我做？我不干！”但后来后悔了，就马上去做。
儿子有很多种类，问题是你是哪一种儿子呢？创世记记载了几个长子因为悖逆、藐视神，结果丢了长子的名分。所以不要以为有了神的儿子的名分，就可以任意妄为，无所惧怕。
圣经称耶稣基督为神的儿子，是要以他作为我们效法的榜样（罗8:29），效法他顺服神、遵行神的旨意。惟有这样我们才能问心无愧地从心里呼叫神为我们的父，跟父神建立一个亲密无间的关系。
作者：张成
建议参看与本题目相关的文章：
1、百度百科 http://baike.baidu.com/view/37048.htm
2、互动百科 http://www.hudong.com/wiki/%E9%9B%85%E5%A8%81
3、“……神的名字日益神圣化，教徒不敢直呼，会堂礼文乃代之以“我主”：此词在七十子希腊文本《旧约》作“主”。在6～10世纪马所拉学士们为恢复希伯来文圣经而辑录的马所拉本圣经中用希伯来词汇“我主”（Adonai或Elohim）取代了YHWH；后来又出现了人为的耶和华的名字（Jehovah）。尽管文艺复兴和宗教改革时期以后的基督教学者们用耶和华取代雅赫维，但19和20世纪圣经学者们再次使用雅赫维的名字。早期基督教作家，如2世纪的克雷芒（亚历山大的）就使用了类似雅赫维的形式。其他希腊文版本也指出YHWH发音为雅赫维……”（摘自《不列颠百科全书国际中文版》（Encyclopedia Britannica International Chinese Edition）第18册，373-374页，“Yahweh”栏目）
|
|